重返福音的新講道學

EP98 台灣神學院蔡慈倫院長：重返福音的新講道學

嘉賓：蔡慈倫院長（台灣神學院）

主持：董家驊牧師

董：今天邀請臺灣神學院的蔡慈倫院長，與我們談什麼是「新講道學」。牧者和信息宣講者，該如何重新思索講道的目的、內容和形式，以更深的理解講道者的呼召，並學習有效地與受眾對話和溝通。

將講道學帶進臺灣神學教育的負擔

董：請院長簡單分享研究和服事的旅程，是怎麼走到在神學院教講道學？甚至是研究講道學？

蔡：我在淡水長老教會長大，這也是馬偕在北台灣設立的第一間教會。我是第二代基督徒，從小在祖母和母親的帶領下，教會生活成為習慣的信仰經驗。但自己生命的重生，接受耶穌基督成為個人的救主，是在高中十七歲那年。平常在教會固定參加禮拜，甚至教兒童主日學。在一次禮拜中，母會牧師分享當初怎麼被上帝呼召時，我也感受到上帝的呼召。高中時期，在思考人生未來要做什麼？我問神：「如果祢這麼愛我，我可以為祢做什麼？」那時最羡慕的是當牧師，大學畢業後，就迫不及待到臺灣神學院讀書。班上將近三十位同學，當中兩位最年輕的，都是大學畢業就來讀神學院。

三年道碩後，首先回到母會當團隊牧師，主要工作是在淡江大學及真理大學做教育傳道，對內工作是訓練主日學老師。一年後，主任牧師決定他的呼召告一段落。我離開母會到臺北獨立牧會，在兩年獨立牧會中成為牧師。一個偶然的機會，回到台神參加馬偕講座，當年邀請普林斯頓神學院 Richard Osmer 教授。講座中問了幾個有關基督教教育的問題後，教授在休息時間跟一位老師說：想認識剛才問問題的那個人。教授問我：「有沒有考慮來國外讀書？」我說：「沒有，我要去牧會。」一年之後，介紹我的神學院老師高天香，當時是台神的宗教教育和基督教教育的老師，突然問我：「有沒有跟Osmer 教授聯繫？」我說：「沒有，獨立牧會太忙。」當時老師很不高興，覺得這麼好的機會，為什麼沒有認真考慮，之後我就開始為此禱告。我的學習過程中，多次開始都是老師認為我可以走這條路，然後我就認真去想，也很感謝教會小會的祝福，所以我同時牧會，同時預備考托福。

牧會三年後，我到普林斯頓神學院讀神碩。一開始的興趣是牧會學，因為之後要回臺灣繼續牧會。快畢業時，有兩位教授問我：「有沒有想要繼續讀？」我說：「沒有，我要回去牧會。」但也因這個邀請，我就開始禱告。在讀牧會學時，有兩條路很感興趣，一是宣教學。年輕時很想當宣教士，一直讀戴德生的故事，大學的時候也很受感動，曾經跟戴繼宗院長講這件事。另外一條路是講道學。我很訝異的發現，原來講道學是一門學問！以前在神學院，因為沒有專任的講道學老師，所以在讀牧會學那年，有好幾堂課是修講道學。過去學講道學，就是請一位資深、被公認會講道的牧者到神學院分享，期末每人上臺講一篇道，這位老牧師給你一些建議。我心中有種感動，既然講道學是一門學問，為什麼沒有人把它帶進臺灣的神學教育？有沒有機會能把它帶回來？當時沒有想很遠，所以在講道學這條路轉了好多彎路。

董：院長剛才講到轉了很多彎路，但聽起來卻覺得特別巧合。在十七歲聽講道時，感受到上帝的呼召，繞了一圈上帝帶妳讀講道學。另外，老師真的可以在學生生命中，扮演很重要的角色。好多不同的老師，在不同的時候問妳的問題，都跟妳原本想的方向不太一樣。很多時候，上帝透過長輩不經意的一句話，或是出於關心和鼓勵，就讓我們人生，走上我們不曾想過的路。

「新講道學」運動恢復福音的重要性

董：提到講道學，想到院長的《當代基督教講道學》。因為院長是第一位在華人教會中，有系統的寫關於「新講道學」。請院長簡單介紹什麼是「新講道學」？

蔡：要改變一個世代的神學教育，要從教科書著手。剛從美國回來時發現，沒有教科書的教學是很困難。「新講道學」是一個運動，就像教會歷史許多的運動，雖然會說是在哪一個時間點，但常常經過一段時間的醞釀，例如：宗教改革，1517年馬丁路德張貼95條大綱，但教會改革的呼聲從中世紀已經開始。「新講道學」運動，一般把它定義在1970年代由多股力量而成，因講道學是集所有神學教育之大成，任何學科的改變或更新都會帶來影響，例如：聖經學和神學重新意識到自由神學，對北美教會講臺的影響而有一股回歸。也包括當代溝通學，對溝通有新的理解，而聽眾變得重要。其實這從巴特或是更早的蘇格蘭神學家Foster開始，回歸到福音神學。所以「新講道學」是經過一段長時間，匯集不同學術領域的更新之後而成。「新講道學」從一開始，就是神學運動，重新恢復福音的重要性。

「新講道學」對應到「舊講道學」，但「舊」指的是60、70年代北美的狀況，當時是一段非常動蕩不安的時期，從黑人人權、女權、墮胎、同性戀，甚至反戰。在動蕩不安的社會中，講臺是有危機的。當社會議題很多時，講臺幾乎都在處理這些議題，背後有個很重要的神學影響是「社會福音」。這影響下，講臺有兩個東西常常不見：一是聖經不見，當所有焦點都放在社會議題，呼籲人們參與社會世界的改革，甚至主張只靠著人的努力，可以在地上建立上帝的國。所以當時的神學家、聖經學者、講道學者，會提倡要恢復以聖經為根據的講道；第二，當聖經不見時，福音也會不見，「新講道學」是重新回到講道要宣講福音。福音就是把上帝做什麼？上帝的心意？上帝的應許？講清楚。而福音相對的概念是律法：人做什麼？所以新講道學根本上是一個神學運動，其背景是很多的講臺已經變成叫人去做事，一群傳道人都變成律法代言人，但那就是我們把人不可能做的，一直叫人去做。這是神學及聖經的運動，重新把聖經跟上帝放回講臺中心，之後才會講各種理論。如果沒有把聖經跟上帝放回講臺中心，很容易以為只是一股花俏的理論，其實不是的，它的本質是神學跟聖經運動。

董：謝謝院長釐清它的起源，與它回應的關聯是什麼，而不是立刻跳到「新講道學」的方法跟技巧。60年代北美的處境，非常像今天的華人教會，都在很動盪的世界。講道者或聽道者，很多時候希望講臺的人夠告訴我們具體的做法。但馬上強調人要做什麼的時候，上帝變成背景，甚至講道者宣講的內容只是好的建議，而不是好的消息。那老師覺得「新講道學」運動，對今天華人教會的意義是什麼？

蔡：日光之下沒有新鮮事，現在北美的政治情況，墮胎議題重現，甚至多了種族議題等等，歷史好像又重演。這幾年戰爭、種族、貧富不均的議題，甚至當時無法想像的疫情。有時候會擔心我們的講臺，是否也在一股又一股強調教會增長和教會復興的潮流中，太多人的工作，而輕看上帝的工作？聖經和神學在講臺上是怎麼被使用？我們還傳講福音嗎？還是我們只是在進行道德勸說，或牧者的人生哲學分享。這都值得華人教會的傳道人來思考，

新講道學看重聽眾在講道中扮演的角色

董：請院長介紹「新講道學」不同流派的策略或做法，有哪些可供參考？

蔡：一般的講道學有兩個基本元素：內容和形式。內容是指怎樣處理聖經和詮釋聖經，在這段經文當中，有沒有把上帝的心意和作為講出來，然後神學是否純正等等。「新講道學」另一部分確實跟方法相關，但在各種不同的學術影響下，它會多一點的把焦點放在形式（form）。形式不只是講章的結構，而是當你知道要說的內容之後，要找到合適的方法把福音傳出去。我們知道福音很好，但必須要用對的方法傳遞。如果用錯方法，人們會對福音的內容產生質疑，甚至是誤解。這背後有好幾個元素，例如：溝通學，成功的溝通不是我說什麼，而是聽眾接收到什麼。所以「新講道學」花很多時間在講形式。60-70 年代的美國，講臺上比較流行三點式講道。今天很多華人教會也是，它已經成為一種典型。三點式講道就是，一開始把重點告訴你，有時候題目唸出來，信息就出來一半。接著是一、二、三點證明給你看，中間穿插故事讓理性和感性兼具。但「新講道學」的聖經學學者會問：聖經是一本非常豐富的文學題材，所有的經文都適合用三點式嗎？詩篇適合嗎？故事適合嗎？例如讀莎士比亞的詩，直接分成三個重點就不合適。因為好的故事不會告訴你一、二、三個重點。

文學批判學對「新講道學」帶來很多新的眼光，每種文學題材都有它的遊戲規則，詩篇、故事、天啟文學、書信都有各自的遊戲規則。形式不只是派別論，而是不同的經文適合用不同的容器來承載，讓內容做最好的傳遞。用容器來做比喻，例如：喝咖啡、茶、紅酒可以都用同一個杯子，但如果用對的容器來承載，會呈現相得益彰的美。所以講道學者在處理形式時，比較多是在溝通、修辭，還有對經文的處理上。「新講道學」很看重聽眾，在講道當中所扮演的角色。舊講道學中，牧者好像是唯一知道真理的人，擁有所有的權威，這會表現在牧者的論述方式、用語、肢體語言和聲音。講道變成牧者高高在上，上對下。60年代也是後現代的開始，其中的特質就是對權威開始反感。70年代 Fred Craddock常被認為是「新講道學」始祖，他本身是聖經學老師，寫過《如一個沒有權威的人》（As One Without Authority），成為「新講道學」的重要代表作。書中提到，講道和講道者就像一個沒有權威的人。後現代的聽眾，想要更多的被邀請和參與在講道旅程，不是被動的接收講道者的結論。帶領聽眾一起探索，牧者當初跟這段經文摔跤的過程，及怎樣得到這個結論，而不是只把結論告訴我。這是後現代人想要參與的特質。三點式講道法是用邏輯的演繹法，一開始把結論告訴你，然後一、二、三點告訴你我如何得到這個結論。但是有另外一種更能邀請會眾參與，就是歸納式的論述方式。一開始沒有告訴你結論，在講道中透過設計和安排，一步步帶領會眾到最後的目的地。在後現代文化之下，「新講道學」可說是對舊講道學溝通方式的反思跟反動。

董：剛才提到兩個重點，第一個是對形式的看重，麥克魯漢（Herbert Marshall McLuhan）說過：「the media is message」溝通管道本身就傳達一些資訊。當我們知道這個資訊是什麼的時候，就應該去想用什麼管道傳達，詩、故事、敘事，還是使用三點講道的方式。第二，過去看重講道者講的內容，現在看重聽眾的參與。有次我問萬力豪牧師講道的秘訣是什麼？他回答：我常在想傳統講道是告訴你「應該」如何，但我更多想試著引起聽眾的共鳴，讓聽眾覺得「我也是」；然後才帶領聽眾進到經文的脈絡，看到在這樣的處境下，上帝有什麼話要說？有什麼作為？

重新思考講道的目的乃是轉化生命

蔡：「新講道學」重新思考講道的目的。舊講道學認為講道的目的是教導，這是我們平常對講道的理解，甚至被汙名化，美國的青少年會跟父母說：「Don’t preach to me（不要再對我講道）」。在日文講道寫成「說教」。過去的講道可能受啟蒙運動影響，對講道的理解就是教導，我是老師你是學生，學生被動的接受老師給的東西。但「新講道學」會問：講道只是教導嗎？其實講道是為了轉化人的生命，是宣講福音。而福音是上帝的大能，能力會帶來改變，不只是說一段信息而已。其次，講道的目的是什麼？是轉化生命，而且不只是轉化聽眾，也要轉化講道者。如果講道者在準備信息時，沒有進入經文的世界去經歷話語帶來的轉化，講道中很難帶出同樣的轉化。

女性講道者掙扎於找到屬於自己的聲音

董：少有女性被神感動後，第一個想法是當牧師。以男性講道者為主的華人教會，女性講道者的挑戰是什麼？優勢是什麼？

蔡：在成長過程中，教會裡都是男性牧師，但宗派裡有女牧師。女牧師是我們要面對的趨勢，現在大多數的教會，女信徒比男信徒多。我們學院這幾年，女同學也比男同學多。讀道碩的姐妹越來越多，姑且不論是否預備好，但這是教會必須面對的情況。

在北美接受講道學訓練，我覺得西方的女傳道和女牧師，也經歷過很辛苦的歷史。在華人教會，許多女傳道人沒有所謂的講道母親，只有講道父親。在生命中缺乏榜樣，需要比較辛苦的去揣摩，所以早期許多女牧師的講道，比較像男性或中性。在各行各業已有許多女主管，但在教會當中還須要去揣摩。在女性講道主題的研究中，我喜歡用聲音當做比喻：女性必須找到屬於自己的講道聲音。過去有機會在不同教派的神學院教講道學，許多教派中到現在還沒有開放按立女牧師，也在不同場合看到許多女性傳道人的眼淚。她們真的感受到上帝的呼召，要成為上帝話語的僕人，但教會好像還沒預備好接受這樣的講道聲音。甚至教會拿新約聖經的背書，要求女性在教會中要安靜。我們要怎樣理解這段經文？

教會歷史中，確實有女性講道者，只是她們的名字和影響力被掩蓋下來。歷史的英文是history，拆開成為his story（他的故事），her story（她的故事）不見了。曾經在教書時按教科書，把偉大的講道者的名字唸出來，有位女同學問：「為什麼都沒有女性呢？」當教會歷史裡，女性講道的聲音被埋沒時，我覺得好多工作可以做，重新記錄女性講道者的奮鬥史。期待未來可以看到臺灣不同的教派中，如何去欣賞和鼓勵女性的講道聲音。保羅在哥林多前書提到「女人不可没有男人，男人也不可没有女人。」兩種聲音都很重要。我常笑說我們都是在單親家庭長大，只有爸爸沒有媽媽。幾年前有本書提到，為什麼要按立女性牧師？因為孩童在成長過程中，同時有男性和女性的教會領導者，這樣長大的孩童的整體發展比較健全。對自己也更有自信，而且懂得如何對待不同性別的群體。從福音的角度，上帝造男也造女，上帝的呼召不因性別而限制。教會未來怎樣讓一群感受到呼召，做上帝話語僕人的姐妹們的講道聲音能夠被聽見？未來神學院在這點上能突破，希望教會也能跟進的時候，將可以看到一個在福音轉化下的教會跟神學院，重新恢復上帝對我們的計畫。

董：在新約「講道」可能是指先知講道。在舊約，上帝把話語賜給許多女先知，讓她們對那個時代來宣講。當我們在閱讀和理解聖經時，可以同時從舊約和新約來分辨和查驗，上帝的心意到底是什麼？院長也提到，當我們成長背景缺乏學習的榜樣時，的確很辛苦。作為男性講道者，雖然有很多的榜樣，但還是有很困惑的時期。二十歲第一次佈道會時發現，我講話的方式很像從小聽到大的主任牧師，不論是用詞、語助詞或口氣。在北美牧會時，也被另外的牧者影響，包括：陳逸豪牧師和唐崇榮牧師。有段時間很喜歡聽凱勒（Timothy Keller）牧師講道，每次試著效法他講道的方式，都是失敗收場。自己在臺上，不知道我是誰。有這麼多的榜樣都會困惑，找不到自己的聲音。後來才發現，真的需要找到上帝給你的聲音。一開始學習時是需透過模仿，就像小孩通過模仿，慢慢找到自己的聲音。作為男性講道者尚且這麼辛苦，女性講道者在摸索的過程中會更辛苦。在過去這段時間，各地華人教會慢慢有女性講道者出現，對年輕一代的傳道人來說，有更多元的典範可以學習，並且在這當中找到上帝給予，且屬於她們自己的聲音。

蔡：你的分享道出許多男性講道者，也在找自己的聲音。我印象很深刻，小時候在聽某位牧師講道時，發現這位牧師臺下講話不是這樣，但一上臺來就變成一種「牧師聲」。最近有位學生的父親是牧者，他的講道語氣也跟他父親很像。在神學院一個學期的講道學課程，有沒有辦法教學生講道？我覺得是也不是。因為影響神學生講道更深遠的，是他從小熟悉的講道父親或母親。透過你的分享我非常同意，男女傳道人都一樣，這是一個漫長的過程，要經過不斷的修正，我們以為這是我們的聲音，但在成長的過程中，又再一次的被挑戰說：「這個不是你的聲音。」在這個過程中，女性確實更辛苦。因為，這個聲音包括文化能不能接受？第二，文化對女性的刻板印象跟期待。甚至在成長過程中，很多女性已經不太敢表達自己的聲音。曾經有位女性講道者：對一個女性講道者來講，如果妳可以勇敢的說出妳的看法和聲音的時候，表示開始邁向成熟，但這只是一個開始。用這個角度來講，男性牧者也適用，因為文化加在男性的期待、刻板印象、淚不輕彈，導致有些男性沒有辦法真的說出他的聲音。他需要模仿一個他認為更有魅力、說服力和權威的聲音，借別人的聲音做自己的聲音。所以男女牧者所面對的一樣，這也是需要一輩子不斷的探索跟尋找的。

董：作為一個講道者，期待我們常聆聽上帝的聲音，以至在眾多聲音中，找到上帝賜給我們的聲音。

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