E165 前聖地雅歌台灣基督教會劉曉亭牧師：疫情如何引發了「第二次宗教改革」？教會該如何面對後疫情與 AI 時代？
嘉賓：劉曉亭牧師（前聖地雅歌台灣基督教會）
主持：董家驊牧師
服事旅程及三十年牧會不間斷
董：回顧宗教改革歷史，我們看到上帝如何使用當時的印刷術和教育的普及化，塑造這歷史事件。今天隨著網路革命和人工智能興起，教會是否面對新的機會呢？今天我們邀請到在美國牧養教會，卻懷著國度心胸的劉曉亭牧師，請他分享他所説的第二次宗教改革以及疫情與AI時代的宣教。
很多人透過不同的管道認識曉亭牧師，講台語的聽衆可能是通過《劉三講古》的節目。請簡單介紹你的服事旅程及旅程中的反思。
劉：我的背景是標準的台灣教會的縮影，父親是貴格會的牧師，師母讀聖教會的神學院，我讀的是華神一個跨宗派的神學院，因服事台語群眾所以接觸的多半是長老會，在紐西蘭期間合作的對象是衛理公會，所以我信仰的背景很豐富，對各宗派也很熟悉。不過台灣現在多半的朋友應該比較關心你是福音派？還是靈恩派？ 我過去的背景是非常福音派，但我母親很靈恩。我從小在禱告山長大，大約十歲以後參加的聚會都是那種講方言然後倒下去，這是很早期也不知是第幾波的靈恩運動。
因為是牧師的孩子，看到我們這麼努力傳福音還是傳得那麼辛苦，所以一直有福音預工的概念，也因從小受到宇宙光的影響，神學院畢業後就加入宇宙光，開始接觸福音廣播而後接觸電視，所以《劉三講古》這個節目就一直做到現在。也因為宇宙光很看重文字，文字事工也成為我蠻重要的服事管道，並開始在論壇報及後來臉書（Facebook）發表一些文章，也出了十幾本書。
在好消息電視台服事時，他們問我：「你要不要來我們這邊全職？」我說：「NO。」我覺得一離開牧會就離開了土地，就開始曲高和寡講的東西就不接地氣，所以不管我有多少服事，包括校園營會的講員、愛家的工作、厲真妮做性別議題和跟晨曦會做戒毒。從三十歲按牧到現在六十歲，這三十年做了很多事工，也都不間斷地一直牧會。
前幾年開始到海外看到全球的需要，所以就到紐西蘭和澳洲，現在到美國已經邁入第十年，在聖地牙哥的教會做主任牧師。同時也在許多北美的福音機構擔任理事或相關職位，做福音資源的整合。到美國後比較多接觸巴西、阿根廷、中南美洲，上帝帶領我一直在做資源整合。
董：劉牧師的服事旅程好像什麼都碰過，因為你沒有自我設限，上帝帶你到不同的地方，然而那不會成為你專注的本業，而是透過那地方看到窗外的風景，繼續地往前但也不丟掉過去，特別感動的是你一直沒有脫離牧會現場。
劉：身為一個牧者，必須要能夠感受到會衆所感受的，牧會可以第一線接觸他們的喜怒哀樂和最真實的一面。
疫情促使教會面對僵化的處境，引發第二次宗教改革
董：上次跟曉亭牧師通話時，我剛好在阿根廷和其他中南美洲的牧者一起。當時你説想談「第二次宗教改革」，什麼是你所謂的「第二次宗教改革」？為什麽這件事很重要？
劉：疫情對世界帶來很大的改變，一直以來都有人在說宗教改革，但缺乏很明確的全球訊號，例如：回顧教會歷史時，馬丁路德脫離天主教是很明確的分界線。改教已經五百年了，為什麼一直以來都有人在提宗教改革？這是因為：革命尚未成功，同志仍需努力。
最近教會的同工送一張嬰兒床給另一位會友，同工告訴會友：「我不知道你信不信，但這張床給師父看過。」這番言論對會友帶來很大的衝擊，一位好幾代的基督徒還會相信民間信仰！其實很多基督徒私底下還是會談風水、命運和星座。馬丁路德從來沒想要引起宗教改革，只是從僵化和制式化的教會當中，看到很多需要改變的東西。像是《國王的新衣》裡說實話的小孩，實話一說出來旁邊的人也早有所感，宗教改革就突然之間爆發。我認為這次疫情也會產生類似的效果，把舊的信仰全面翻過來。很多不是大是大非或有其歷史背景的東西仍存在教會，因為絕對不可以的已經被篩選掉，留下來的反而是很有爭議的。例如：現在會覺得聖物崇拜跟一般民間信仰裡，師父加持有什麼不同呢？當你理解當年的歷史背景，聖物崇拜有歷史的必然性，不能用現代的神學觀點一刀兩斷，教會文化有很多東西都有它的歷史淵源，支持跟反對的都有很强的論點。這些充滿爭議卻又不直接涉及基要真理的東西，一直都存在教會内，而且很難用運動或潮流把它們除去。甚至靈恩運動都是對傳統教會的僵化的洗滌，才會有這麼大的空間蓬勃發展，因為傳統教會裡的某些迂腐真的讓人無法喘息。
在這個處境下有什麼東西能夠發揮像馬丁路德那個時候，突然到了某個時間點就翻過來，有爭議的東西從此分道揚鑣，例如：今天基督教跟天主教在體制上有很大的差別，基督教不再有聖品階級制度、玫瑰經和聖母瑪利亞。歷史造成很多有爭議的東西，改教後從此分道揚鑣。如果接受就繼續支持天主教，如果不能接受就選擇新教。改教五百年後，我們已經又形成另一個僵化的系統。
我用一個例子，可能不是每個人都會認同，但我想蠻多人應該能理解，例如：主任牧師像不像另外一種教皇？某些屬於長老、執事制度的教會比較感受不到，但不論哪一種制度，我們推翻了教皇的制度，但有推翻教皇思維嗎？我覺得沒有人可以改變這些。再舉幾個例子：當一位牧師要去其他教會講道、帶領靈修會或特會，會友會說：「教會有規定牧師一年，大概只能出去四次。」我就在想，保羅當年去開拓教會時需要被誰批准嗎？約翰．衛斯理開佈道會時，需要他的堂會批准嗎？有位好朋友在美國牧會，有次要到其他教會講道，同工告訴他：「你去外面講道教會就要另外請講員，如果講員費拿回來歸教會，我們就讓你出去。」或者又說：「牧師寫書的時間跟使用的東西都是教會付的薪水，版權是否應該屬於教會？」
董：這些問題的背後有它的邏輯，答案也不是非黑即白。很多的體制和制度是長時間累積下來的，以至於教會或基督徒在回應使命時，更多是在回應制度遊戲，而不是在當下的處境中靈活反應。
劉：沒錯，而且這件事是雙輸，牧者和會友都很無奈，為什麼要把自己弄到如此地步？兩千年前使徒行傳跟耶穌當時設立的教會，當然有歷史的背景和淵源，但我們離那樣的教會蠻遠的。有句諺語——「狗吠火車」，就是火車開過時狗對著火車一直叫，火車的聲音大到沒有人聽得到狗叫聲。即使在體制內大聲疾呼，我覺得沒有人能扭轉這樣的局面，也帶不出任何影響。身邊很多人在服事的過程都有這種感受，但沒有人知道該怎麼辦。
教會是什麼？讓信仰回家
董：你提到「第二次宗教改革」就像「第一次宗教改革」馬丁路德當初並不是有完整的計畫才推動改革，而是在某種意外甚至是上帝預備的環境中觸發改革。「因信稱義」與「信徒皆祭司」是幾個關鍵的思維的轉換。如果新冠疫情是分水嶺，五十年或一百年後回顧這次的宗教改革，關鍵的思維轉換是什麽？
劉：我在教會體制内這麽久也是「狗吠火車」，無能為力，但疫情徹底翻轉我的想法，忽然間所有人的觀念都改變了。首先，教會作為組織的觀念，是在第一次宗教改革沒有成功的部分。從聖經的角度來看，教會不是組織，教會是兩三個人奉主的名聚集且互為肢體相通。但很顯然，過去兩千年教會已發展成組織，不論基督徒或非基督徒，只要跟他們提到「教會」他們腦中浮現的就是有十字架的建築。有些比較現代化的教會可能坐落在住宅區或工業區，雖然沒有十字架，但你一定會覺得它是組織。但疫情迫使大家停止實體聚會，這在以前無法想像。台灣可能比較無法體會，因為在政府宣布停止聚會前，教會牧者已經告訴弟兄姐妹不要來聚會。美國在疫情發生初時沒有禁止聚會，直到疫情變嚴重才規定不准聚會。當時美國很多教會的牧師，是抱著殉道的精神維護禮拜天的主日崇拜。並告訴弟兄姐妹：「這是你們證明信仰的時候了！上帝大還是政府大？政府說不聚會就不聚會？真正的基督徒應當不畏艱難險阻作禮拜。」
這透露出我們對教會的定義：固定的人、固定的時間、固定的地點、做固定的事。疫情前沒有人會嚴肅跟深入地去想這類問題，沒有人可以打破這樣的觀念，但疫情之後，少數和我抱有相同觀念的人，成為很多基督徒省思的範本。五百年前，馬丁路德反對天主教政教合一把教會弄成政治體。但五百年後，教會圈難道沒有形成另外一類的政治體嗎？沒有官官相護嗎？教會領袖在錢、兩性、婚姻或道德品性出現問題時，教會選擇用愛心和彼此遮蓋的原則來淡化事件，而不是以聖經的原則來處理。
我在紐西蘭（New Zealand）時，當時宗派發生一些狀況導致有位年輕的牧者辭職，後來到美國讀三一神學院。他說：「我很痛苦。我沒有力量和勇氣在宗派內說實話。」明顯官官相護壓力很大，大家試圖掩蓋這件事。如果要把它掀開就要承擔歷史的罪，他說：「當時我才剛畢業到教會牧會沒幾年。」我問：「為什麽辭職？」他說：「如果現在不敢採取行動說實話，等有一天到某位置時，我不確認是否有道德勇氣，也不確認到那個時候，是否會做我現在覺得當時會做的事。我不知道答案所以選擇辭職。」這個例子說明，只要有人的地方就會有某種政治，就會形成組織。從前我不覺得有什麼事情可以讓教會回歸使徒行傳那個時期，但疫情改變我的觀念，它把教會仰賴的聚會地點、時間、宗派、組織、階級、奉獻、人數，全部掀翻。
董：劉牧師首先談到「教會是什麼？」的反思，過去我們把教會過度組織化，甚至用僵化的思維去思考。但疫情讓我們開始重新反思教會是什麼？以前沒有空間討論教會是什麼？但現在有空間，有不同的實驗在發生雖然也有很多拉扯。
劉：第二點，雖然比較少聽過這方面的觀點，但我的感受是非常強烈，第二次宗教革命指的是「讓教會回家」。教會是永生神的家，聖經說：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？」又説：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」所以家庭是教會的組成份子，舊約說：「我和我一家必定事奉耶和華」，新約也說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」從另外一個角度來講，教會也是另一個家。傳統的教會這部分做得不是很好，雖然教會都很看重婚姻家庭事工，但真的有重新回到聖經的教導嗎？因為疫情哪裡都去不了，只能回家。疫情重新告訴基督徒們：家庭在信仰當中的角色要重新去思考，但教會在這個部分還沒有很覺醒。
董：疫情前教會強調的家庭事工，多是維護家的形象，基督徒應該要有家的樣子，但對成功家庭的定義不一定是從聖經來的，反而是資本主義社會塑造出來的理想家庭的形象。教會也強調愛家，但沒有去反思什麼是「合神心意的家」，比較多遵循這個社會告訴我們什麼是「好的家庭」。疫情使我們跟家人困在一起，家不再只是一個追求的理想，而是很真實去學習捨己、相愛、順服、溝通和饒恕的地方。
劉：疫情告訴我們，信仰不是只有禮拜天早上兩、三個小時的事。舊約說：「你們不要再獻虛浮的供物。」你們以為上帝那麼愛吃BBQ嗎？不要再搞這些東西了，連自己身邊的人的關係都處理不好，還一天到晚跑來聚會和服事。今天上帝會說：「不要再聚會了！你們回家吧！」這是一場宗教革命，甚至讓我重新思考門徒訓練。
這兩、三年疫情，我一直在想上帝為什麼叫每個人都回家？這是全球性的影響，肯定是有祂屬靈的意義。尤其在今天不婚不生、性別多元的環境，上帝好像在說：「好！都不要再吵了，嘴巴閉起來都不要講話，安安靜靜地回家。」結果一回家離婚率暴增、親子衝突，信仰根本帶不回家只能留在教會。以前教會是家的避風港，夫妻吵架其中一方就去參加禱告會；小孩不聽話就送去青年團契。教會扮演的是家的休息站，但無形中也變成在逃避我們本來應該要面對的東西。
疫情讓全部的人回家，不用上班上學，看看一家人能不能夠在一起。這讓我看到教會的本質，長久以來教會的門徒訓練有各種教材和方法，但耶穌的門徒訓練沒有教材、沒有課程，耶穌的門徒訓練就是「家」，一起吃、睡、住，走到那裡耶穌就坐下來講一篇道。我做牧者幾十年，突然間覺得門徒訓練搞了一大堆花招，其實門徒訓練就是回家。我們將來在天國互為肢體，彼此稱為弟兄姐妹，耶穌是長子帶領我們回天家。如果你說：「信仰就是教會」，我現在不會同意，我會說：「信仰就是家。」教會經過幾千年已經被基督徒自己汙名化，不是被外邦人。甚至很多基督徒聽到「教會」一詞會頭皮發麻想要逃走。有基督徒常講換教會，你有聽過：「我不喜歡我家，我換去你家嗎？」如果是屬靈的家、永生神的家，怎麼會變成這樣？可見教會的某些操作一定有問題。如果你真的認為教會是家，就不會計較去哪裡聚會。例如：最近有位新朋友從外州搬來，上禮拜跟我說：「下禮拜會去另外一個教會聚會。」我馬上跟他說：「沒有問題，都是神的家。」世界上只有一個教會，除非你去的是異端，不然禮拜天不在我這裡聚會不是問題，基督徒卻對於「換教會」一詞變得敏感。
上帝藉由疫情催逼我們要讓信仰回家。所有的門徒訓練，不管用什麼教材，氛圍是不是一個家？刻板印象中的「家」是兄友弟恭彼此很有禮貌，大家你好我好彼此代禱然後感謝讚美主。還是可以有話直說，父母會吵架、兄弟姐妹會吵架，在患難的時候知道你的家人會支持你，基督徒要重新思考聖經「家」是什麽樣子。
我父母從中國大陸來台灣，兩個人生了五個孩子，所以從兩個人變七個人。我們五個兄弟姐妹有兩個結婚，所以再加兩個變九個。結婚的裡面只有我生了五個小孩，所以變成十四個人。從我父母兩個人開始，經過五十年變成十四個人，我們家人口增加七倍。這還不是很理想的家庭狀況，五個小孩只有兩個結婚，還只有一個生小孩，這樣都可以有七倍成長。如果一間一百人的教會，不辦佈道會、不做幸福小組、什麼都不做，也不是每個人都結婚、生小孩，即便在這樣的情況下，這間教會也應該有七百人。這已經是很低的門檻，顯然我們的後門開很大吧。
董：當我們重思教會作為組織的意義，以及信仰不只是宗教活動，我們應該讓教會回到家中。這都在呼應宗教改革時期信徒皆祭祀及打破聖俗二分的觀念。加拿大哲學家查爾斯．泰勒（Charles Taylor）在他的《世俗時代》中觀察到，第一次宗教改革的立意是好的，為要打破聖俗二分讓神聖進入到世俗，讓工作都可以帶著神聖的目的為上帝而做，但同時世俗也入侵神聖。耶穌基督呼召祂的教會是：在世界卻不屬這世界。但今天教會用一道牆與世俗分隔，可裡面的運作邏輯跟這個世界一樣，這是今天教會很大的危機。
劉： 跟嬰兒床要給師傅看一樣的邏輯。
為自己的信仰負責
董：即便我們今天重新思考什麼是教會，找到教會作為組織的意義，也把信仰帶回家中。但如何分辨究竟是信仰進入生活，還是世界的生活方式吞噬了我們的信仰？
劉：這個問題接到我要講的第三點，每一個人要為自己的信仰負責。當每一個人都回家，就不能叫別人為你負責了，必須要對自己負責。疫情前別的教會的人不會看其他教會的網路講道，但疫情後我們教會的網路觀看人數變多。現在會友禮拜天都聽好幾場，聽完了然後咧？天主教時代，不聽話就禁止領聖餐，再囉嗦就定為異端燒死。第一次宗教改革之前，整個時代拉著你的信仰往前走，當時也沒有那麼強烈的自我意識。直到馬丁路德呼籲大家擺在面前有兩條路，一條路是繼續走傳統的宗教儀式，另一條是新的路。我們以為新的路會改善問題，但問題依然存在。這次疫情就是繼續這未完成的路，用外在環境的壓力，迫使每個人學會為你的信仰負責。在禮拜天聽了一堆講道後，你的信仰到底是什麼？因為不再有某間教會、宗派或組織在背後拖著你，那些東西全部被拆掉了，你跟神的關係到底是什麼？上帝似乎把所有的東西拿掉，直接跟信徒直球對決。
我是牧師的兒子，我直接做牧師，過去我確實一直在為我的會友負責。我以前會講：「這個會友是你們教會的，怎麼……」，如果是我們教會蓋章出來的產品，就應該要如何如何，還是會有種集體意識，就是我們某一群人應該為你負責，但是疫情之後，標籤通通拿掉了，請你為自己的信仰負責。你是一個怎樣的基督徒，沒有人看得到。在網路上課時，有牧師要求大家露臉和全身，因為要看到你上面是襯衫下面是長褲，敬拜上帝就要拿出敬拜上帝的樣子來。即便如此，當會友把鏡頭關掉牧師能怎樣？再囉嗦會友就換教會。
疫情前教會告訴弟兄姐妹，不可停止聚會，一定要來聚會。疫情期間卻可以在家參加聚會。疫情之後又要求回到實體聚會。會友感到困惑，遊戲規則都是教會訂。在家看電視聚會算不算崇拜？沒有人可以提供答案，不同的牧師也有不同的意見。我的答案是：「不要問別人，請你自己決定。」不管是西裝筆挺坐在現場聽講道的方式敬拜上帝，還是一面吃早餐一面聽講道比較放鬆的方式。不要去問別人對不對，我如果說：「你這樣是錯的。」下禮拜就不這樣做了嗎？
董：這讓我想到彼得問耶穌：「主啊，這人將來如何？」
劉：耶穌回答：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」今天就分享這三點，跟過去五百年我所熟悉的教會，已經做了非常明顯的區隔。
AI 時代的信仰：回到信仰的本質
董：剛提到第一點是重新思考「什麼是教會？」，第二是把教會帶回到「家」，第三是為自己的信仰負責，這不是說得救要靠自己的努力，而是我們被呼召有這個責任，在上帝給予我們的恩典上剛强站立起來。
接下來的話題有延續宗教改革的概念，就是過去這兩年人工智慧的開發引起很大的焦慮，你怎麼看後疫情AI時代教會的宣教或門徒訓練？
劉：疫情期間出現元宇宙及人工智慧飛速發展。如果沒有疫情，它們不會得到這麼快的進展。我舉個例子，疫情前我跟教會的長輩說：「你們可以上網看講道。」他們覺得事不關己，給我的回應是：「我不會」或「我不用」。疫情這兩年，他們通通學會用LINE和看直播。如果不是神允許，沒有人可以做到讓大家都同意，我們應該要這樣做。其次，為了避免一個染疫的人去過市場，整個市場全部封閉的情況，每人都要允許政府透過手機監控你去過哪裡？是否為了全民的福祉而允許政府監視？是否為了迎接未來的世代而允許犧牲個人的權益？這就是大政府時代。
教會圈講宗教改革，外面社會談的是大政府跟小政府之爭。三本烏托邦最有名的著作《1984》、《美麗新世界》、《我們》，在疫情後很多人又拿出來討論。《後疫情時代：大重構》也在説個人不能任性，因為個人行為會影響到全人類，所以需要政府公權力介入來維護全人類福祉，這是世界上正在發生的另一種改革。特斯拉正在開發無人計程車，假設政府因車禍太多的原因取消私家車，為了所有人的安全你不可以開車，全部的車都由政府管控，因為這樣就再也不會有車禍。請問所有人都會同意嗎？正反方兩方之間的拉扯很嚴重，會出現這樣的對話：「你憑什麼不准我開車？」、「因為你開車會超速。」、「我超速是我家的事啊。」、「你會撞到別人啊。」、「你怎麼知道我會撞到別人呢？」這種事永遠爭論不休。
全人類也走到另個階段，而這階段跟耶穌基督再來和基督教的末世論，有非常緊密的關聯。我之所以認為這是另一次宗教改革是因為聖經提到：「如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」在耶穌基督再來之前世界是極度混亂，但在混亂中反而會讓屬神的人更加分別為聖。然而很重要，分別為聖跟聖俗二分是兩個非常不同的概念，聖俗二分是：我是白的、你是黑的。分別為聖是：我們大家都是黑的，但努力讓自己透過耶穌基督的寶血遮蓋。然後就白了嗎？沒有，還是黑的。因為我是個罪人。從聖經來看在基督來之前，人類會處於外在環境很難控制的境地，但信徒的心裡面必須對你是神的子民，對於要怎麼生活有一把尺。
這就延續剛才對自己信仰負責的話題。不論是人工智慧或無人駕駛，產品再厲害也要大家都接受。例如：我們教會的長輩還是喜歡自己開車，為什麼要無人駕駛？可是當疫情過後，全人類好像按下暫停鍵，要一起做出改變。也許將來台上的牧師會是機器人，因為人工智慧進步太快了。馬斯克都建議停止發展人工智慧半年，讓法律有更多的準備。七十年前人工智慧的第一場會議到今天，它的智商已進步6.1億倍，那是你沒辦法想像的。所以將來機器人講道絕對講得比牧師好，台上的領詩也是機器人，而且會長得像電影《艾莉塔：戰鬥天使》（Alita: Battle Angel）一樣讓人真假難分。如果傳統教會沒有預備好，人工智慧帶來的相關問題會使信徒不知所措。將來人工智慧可以講道、帶敬拜、做所有的服事，你的信仰在哪裡？上帝透過疫情，預備信徒面對將來的世界。回到信仰的本質。
董：我們不需要太天真的認為，科技的發展會帶來盼望，但會加速讓我們不得不面對本質性的問題，例如：什麼是教會？什麼是人？活著的意義是什麼？信仰的意義是什麼？該如何成為群體？該如何成為教會？大環境的改變迫使教會去回應，這本身是個很大的機會。
劉：如果有一天，機器人講道講得比牧師好，你聽不聽？可以聽。因為誰講道、誰帶敬拜、牧師是人還是機器人、教會是不是AI教會，這一切跟個人靈命好壞無關。終究要回答：「你是個怎樣的基督徒？」
向中南美洲華人教會學習：隨時保持變通
董：上次通話時，可以感覺到中南美洲的華人教會對你有特別的吸引力。通常我們講到中南美洲的華人教會，會覺得需要北美教會的幫助，但你有很不一樣的角度去看，請問中南美洲的華人教會吸引你的地方是什麼？
劉：第一次去巴西是去神學院教課，從台灣飛巴西要坐三十六小時的飛機，那真的是一件要命的事。當地因請不到牧師和講員，所以自己創立神學院栽培師資，大概有十幾個學生，而現在巴西或阿根廷的牧師，幾乎都是本地第二或第三代栽培出來的，但現在已經產生斷層。現在大部分都是從中國去的，我的學生十幾個裡，只有三、四個台灣人，其他都是從中國去的。我問院長：「神學院將來怎麼辦？」院長說：「我們禱告後就轉型服事本地的巴西人，現在有六百人。」當時聽到很驚訝，因為我只聽過我們去上別人開的神學院，沒有聽過別人來上我們開的神學院。更難以想像的是，院長又說：「這六百人後來都送去回教世界，因為白種人的宣教士很難進去，可是巴西和阿根廷的這些畢業生，在回教世界比較很容易被接納。」我：「當地過去沒有神學院嗎？」院長說：「因為天主教的背景，他們其實非常缺乏好的師資，又因我們跟美國的關係好，從美國請來非常多很好的師資，我們現在在巴西是數一數二的神學院。」他們後來在阿根廷和智利開了分院，現在準備往歐洲發展。
以前是最苦的人才去巴西和阿根廷，但上帝卻很奇妙地讓他們結出意想不到的果子。我們對中南美洲的華人教會太陌生，應該要多了解他們。第一次去阿根廷時，匯率是一美金換四十阿根廷披索，飛機落地後變成1：60。我跟當地的同工說：「太誇張了吧！」同工回答：「我來的時候1：1。」疫情前第二次去，匯率是1：250。去年第三次去，匯率是1：600。現在1：1000，當地信徒的經歷是主流基督徒難以想像的。我們要跟他們學習，教會怎麼在政治的混亂和經濟的動盪的環境中，依然這麼強壯。看到他們的詩班和團契，真的會感動、會流淚，覺得好美好美。
董：今年四月在阿根廷服事時，跟一位當地的牧師聊天，我問：「我們可以從你們學到什麼？」那位牧師很謙卑地說：「我們可以跟你們學的有很多。如果要跟我們學什麼的話，就是靈活和變通，在這裡沒有什麼事情是確定的，因此需要隨時保持變通。」在穩定發展的社會當中比較缺乏這樣的訓練，總是想要按照計畫做出成果。
劉：你沒有辦法想像在買東西時，去後面的櫃子拿一個東西到前面結帳時，它的價格已經不一樣。
董：最後如果用簡單的三句話，來表達到底福音是什麼以及總結今天所談論的議題，你會怎麼回答？
劉：第一，福音會改變你的親密關係，包括家人、朋友和身邊的人，如果沒有改變你的親密關係，它只是冰冷的邏輯跟神學。第二，福音一定要帶給你對生命的熱情，如果你得到福音只是改變你的環境，心裡卻沒有激起對世界的熱情，那這個福音顯然是什麼地方出了問題。第三，福音是一定會讓你用各種方式，樂於分享，因為福音的本質就已經包括了分享。
相關資源：
1.《世俗時代》，查爾斯．泰勒
2.《1984》，喬治．歐威爾
3.《美麗新世界》，阿道斯・赫胥黎
4.《我們》，葉夫根尼．薩米爾欽
5.《後疫情時代：大重構》，克勞斯．施瓦布、蒂埃里．馬勒雷
文字記錄：洪楷明弟兄
文字編輯：呂昀嬪姐妹
