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回顧台灣教會的發展,正視當代華人教會的挑戰

在不同的時代,上帝興起不同的人做非常類似的事。本集節目邀請到長期投身在世界華福運動的資深領袖,也是長期參與台灣教會發展與建造,現任基督教救助協會秘書長的夏忠堅牧師,帶我們回顧這三十年的福音運動,台灣教會和全球華人教會的發展,談談當下華人教會的現況和所面對的挑戰,以及往前走的提醒和建議。
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EP106

EP106 基督教救助協會秘書長夏忠堅牧師:回顧台灣教會的發展,正視當代華人教會的挑戰

嘉賓:夏忠堅牧師(基督教救助協會秘書長)

主持:董家驊牧師


神奇妙的帶領,為「2000年福音運動」預備

董:華人教會今天的樣貌並不是從無到有,而是在歷史發展過程中逐漸形成。今天我們邀請到長期參與台灣教會發展與建造,也長期委身世界華福運動的資深領袖,現任中華基督教救助協會秘書長夏忠堅牧師。請夏牧師帶我們回顧過去三十年,台灣教會和全球華人教會的發展、現況、挑戰和給我們的提醒和建議。第一次聽到夏牧師時正值台灣2000年福音運動,後來在中華基督教救助協會1919帶動台灣教會參與救災。先請夏牧師簡單分享服事的旅程。

夏:我是1974年跟夏師母進入學園傳道會,當時學園傳道會在全世界開始成立 Lay Ministry 部門,整個世界的風潮都在談教會增長。當年馬蓋文(Donald McGavran)從印度宣教旅程回到加州富勒神學院成立教會增長學院和宣教學院,並寫了經典之作—《教會增長》。這本書以今天的眼光來看沒有什麼太特別,但是當年這本書翻譯成中文,蜂擁而起,所以整個台灣的教會都在談教會增長。於是學園傳道會便動員信徒來傳福音,而不只向學生傳福音。我就在學園這個部門裡編輯《動員月刊》,當時大家對教會增長了解有限,很難邀請人寫相關文章,就逼著自己寫有關教會增長的文章。從1974年一直推動教會更新、成長、宣教、門徒訓練。這個異象直到今天都沒有改變。

從1974年到1984年底,我在學園傳道會寫很多關於教會增長的文章,人家覺得寫得還不錯,所以蠻早就成名。但我很心虛,為什麼?因為我從來沒有牧會。接著我用一年的時間禱告:「主啊!這樣不行,我只是筆上談兵,我必須離開我的工作,實際參與教會牧養。」在主的引領下1985年一月,加入台北靈糧堂的團隊直到1990年三月,在第二年就接任執行牧師的工作,當中有一年主任牧師周神助不在,我就代理主任牧師一年。

在進入台北靈糧堂之前,我在學園傳道會曾推動個很特別的工作,「我找到了,你也可以找到」的宣教活動。這運動大概是台灣有史以來最大的短期佈道活動,我們用三個禮拜的時間做廣告。第一個禮拜是懸疑廣告,說:「我找到了」,但沒有人知道找到什麼、沒有電話、沒有聯絡地方,全台灣的報紙都在討論這廣告。在接下來兩個禮拜廣告「我找到了,你也可以找到,請你打這電話號碼。」我們設立電話中心,收集打電話來的名字、地址,然後分配到台灣受過訓練的教會,讓他們帶著福音的材料登門拜訪。直到今天,我都還遇到那時候因這運動而信主的人。那時我大概28、29歲,我做這運動的總幹事差不多三年,有資格做總幹事是因為我不知道什麼叫總幹事,當時周聯華牧師是主席。上帝對我很特別,在那三年當中,我大概是當時全台灣認識最多教會跟各地的同工的人,並且跟各教派的領袖都建立良好的關係。

到1987年十二月底,當時大家覺得面對2000年,台灣教會應當有什麼準備呢?我就找周聯華牧師,代表國語的教會,還有高俊明牧師,代表長老教會。他們代表大多數台灣的教會。我們三人聯名邀集台灣教會參加兩天一夜的聚會,討論如何面對2000年跨世紀的來到,台灣教會當有什麼樣的反應?幾乎所有的教派和機構領袖都參加這次聚會,大家在這聚會裡很受感動,我們應當努力建造教會、傳福音,所以就設定「一萬間教會、兩百萬信徒、兩百位跨文化宣教士」的目標。雖然大家很受激勵,但沒經過任何探討,所以就選了一個推行委員會,有三十七個人,所有教派都只派代表參加每兩月一次的開會。但是沒有進展,因沒有全時間的人在做事,只有一堆頭頭每兩月來討論。那年周神助牧師去美國,我負責代理主任牧師,等他回來,交接告一段落後,我有個強烈的感動:如果再沒人全職出來做這工作,台灣教會的士氣會大受打擊,因為目標喊太大,而且幾乎所有的教會參與,問題是沒有行動。於是我在1989年就向教會提出辭呈,要去做這運動。周神助牧師當時很關心我、也很反對,他說:「你去一定會死得很難看,這東西太大,沒有人做得了,也沒有人知道該做什麼,你千萬不能去。」當時我的評估是,以當時台灣教會的環境,大概沒有人比我更熟悉所有的教會和教派。如果我不做,不容易找到合適的人,所以堅持辭職。1990年三月,那時已牧會五年,周牧師和台北靈糧堂的執事會非常愛我,他們說:「不要辭職,用借調。」就把我跟夏師母借調給兩千年福音運動。當時展望會的辦公室也在台北宣教大樓,他們的會長就把鄭淑君姐妹借給我們,我們三個人就開始了這工作。

近一甲子積累,造就「青年復興運動」

董:我1999年讀大學時,感受到2000年福音運動,對當時台灣教會是件大事。聽夏牧師分享時有個感觸,就像傳道書裡每一代的人在想如何服事主、如何做些事,可在回顧歷史會發現,在不同的時代,上帝興起不同的人做非常類似的事,所以瞭解過去的脈絡是非常重要。請夏牧師回顧這三十年的福音運動,台灣教會或全球華人教會的發展,是怎麼走到今天這步?

夏:1955年到1965年,是長老教會的倍加運動時期,是長老教會本身的十年運動,但對台灣教會有非常大的影響。當時的目標很簡單,教會數和信徒數都增加一倍。到1965年,教會數和信徒數都增加一倍,這在全世界的宣教運動是很著名的。但事後評估有點可惜,當時的目標沒有加上傳道人增加一倍,因為很多教會都在那十年中成立,可是沒有足夠的傳道人。我認為1979年對台灣教會是非常重要的一年,當時受到宣教士史帝文生牧師的影響,舉辦了第一的訪韓盛會,主要是觀摩純福音教會,當時這教會大約有七萬五千人,對我們來說是天文數字,但我們研究的目的是亞洲宣教學院,他帶領我們從學術的角度,看韓國教會增長的路徑。不過華人很喜歡學榜樣,所以就以純福音教會為標的。這個訪韓盛會將近有一百個人去參加,之後發生了幾件事一直影響至今。

第一,1980年周神助牧師帶大約四百人團隊,去韓國禱告山,好多同工經歷被聖靈充滿。回來後他們就大膽突破。第二件事,學園傳道會的另一位同工戴義勳牧師,在1979年從禱告山回來的第二年,離開學園傳道會在成立苗栗禱告山,苗栗禱告山影響台灣教會追求聖靈,而且戴牧師有足夠的神學訓練,在浸信會服事多年,在學園傳道會比我更資深,所以在靈恩更新運動走得比較平穩,很多人在苗栗禱告山經歷神蹟奇事和復興,且沒有太偏激的事以致教會無法承受,然後分裂,這要非常的感恩。第三是以琳出版社成立,並且成立和撒那事奉中心,出版很多敬拜讚美的短歌,接著韓國河用仁宣教士帶著敬拜團隊來。這三件事對整個台灣的教會有很大的影響,在敬拜讚美運動裡,讓更多教會對新形態詩歌及敬拜模式開放,也大膽嘗試聖靈更新的工作。禱告山比較是激勵參加的人要復興,台北靈糧堂提供一個穩健的模型,讓教會比較趕往前走。

接下來2000年福音運動,雖然沒達成先前喊出來的口號,只達成兩百位宣教士的目標,但對台灣的佈道及合一的影響直到今天。1997年左右,新加坡的鄺健雄牧師把小組運動帶進台灣,這也是另一波非常重大的影響。其實小組運動在1979年,金巴侖長老教會,就已經把小組帶進台灣。當時我跟長老教會的謝禧明牧師負責推動但沒有成功,主要是因為台灣教會對小組的了解太少,也缺乏比較成熟的典範。1978年,鄺健雄牧師幾乎每個月來台灣帶動牧訓,把小組的典範引進台灣。以上這幾件事,讓台灣教會到今天能穩健發展。

總結一下,靈恩更新運動、敬拜讚美運動、合一的宣教運動,加上小組運動,這四個運動架構台灣教會健康且穩健發展的支柱,直到今天。1998年,神引導我成立救助協會,影響台灣教會走向社區。在這之前,我已經做了大約十年,把當時台灣社會蓬勃發展的社區營造觀念帶進教會裡。社區營造的概念,就是使徒行傳第二章的概念:信的人常在一處。在救助協會運動裡,透過資源整合,幫助更多中小型教會走向社區關懷。當教會走進社區關懷,當然不只社區關懷,包括長老教會早期比較關心社會公益,大膽挑戰政治敏感議題。這些都是很重大的影響,讓教會更深的看見,如何跟受苦的百姓和社區弱勢肢體一起。

董:今天台灣教會的樣貌是有這麼多底蘊鋪成:靈恩運動、敬拜讚美運動、合一運動跟小組運動。很多時候我們看到的只是果子,卻很少知道早在1979年發生了一系列重要事件,使台灣教會成為今天的樣貌。2000年到2015年這黃金十五年中,台灣教會沒有成長是很奇怪的現象,幾乎每個地方堂會都在成長,只是成長的多少跟快慢。不論是青年事工的復興、青年運動、植堂。許多獨立教會發展成類似半宗派的教會,不斷的植堂,甚至變成跨國的類似宗派的教會。這可能是1979年到2000年,慢慢累積而帶來爆發性的更新與成長。

復興之後,重新回到健康教會的概念

董:你們的機構定期做台灣教會的教勢報告,2022年的數據顯示,台灣教會在過去五年是負成長,大概減少三成到五成。特別是年輕人的部分,2017年兒童主日學的人數,大概每年級有一萬一千四百六十二人。到2022年,這批學生已經到青少年,但每年級卻只有五千三百五十七人,也就是在過去這五年中,孩子進入到青少年有一半已流失,更不用說到大學的時候會是什麼情況。我們怎樣面對今天的這個挑戰?這給我們什麼提醒?

夏:2000年到2015年這十五年中教會持續的成長有幾個主要的推力。第一,靈恩更新運動、敬拜讚美運動、小組運動一直持續。但發生了幾件事,第一是大型教會(mega church movement),超過千人的大型教會,最高峰時大約有八十四間。大型教會跟以往不太一樣的是,教會之間的領袖幾乎王不見王。但在2000年後,這些大型教會的牧師幾乎都是老朋友,不是校園團契就是學園團契,就是2000年福音運動一起努力的戰友,因為這層關係,台灣大教會間的合一是以往少見的。很多國家的大教會間多少有瑜亮情節或嫉妒排擠。在台灣大教會另個特色是雅量非常大,台中的策盟就是最典型的例子,雖然小教會說:我們的信徒都跑去你那裡!但大教會還是慷慨地來幫助小教會。所以大型教會對台灣教會有非常正面的影響。第二個正面影響的就是禱告運動。從禱告網路到慕約翰影響整個台灣,這連結的運動一直影響現在的RPG運動。第三,我覺得可能跟我有關,不好意思這樣說,2000年福音運動結束後,上帝帶領我有個非常大的改變,當時台灣的大型聚會幾乎是我舉辦或推動。但我覺得這些大型聚會的推動,對整個教會的本質並沒有帶來根本的改變。將近三年的時間使我沉靜下來,2003年之後,神帶領我思考什麼是教會?第三到第四世紀的教會歷史,基督徒爭論基督是誰?上帝是誰?16世紀,基督徒爭論怎樣才能得救?到了20世紀,基督徒爭論聖靈是誰?21世紀要面對的是,什麼是教會?上帝讓我放下所有的工作。除了2008年,不得不出來負責葛福臨福音節慶,因為太大了。負責那運動兩年多,在中正紀念堂五天出席的總人數是十八萬人。我不得不做因為沒有人能扛,但我知道那不是我真正要做的,我真正要做的是回到教會的基本盤,開始發展健康教會的理念。

我對現有教會的傳統非常尊重,卻有很深的檢討跟不滿。譬如:多數的教會,包括我的好朋友在牧養的大型教會,他們看重的是禮拜天怎樣讓敬拜團做得更好。但我的觀察是,教會很少關注有多少信徒會在週間敬拜上帝?禮拜天我們又敬拜又舉手做得非常的棒,但週間沒有人敬拜上帝,我不覺得這是敬拜的建造。如果週間來到小組來大家哭一哭、按手得釋放,可是在公司的人際關係一塌糊塗,我們只是來教會過癮、形成同溫層、覺得得醫治,張老師的小組也可以做到,何必去教會。很多教會推成人主日學,當時在台北靈糧堂成人主日學推很好,學生要學生證還有各種主日學,像大學一樣一級一級升上來,可是週間大家不渴慕神的話、活不出神的話。在教會裡熱心事奉,回家根本不會愛鄰捨如同愛自己,那樣的事奉到底算什麼?在佈道運動裡的幸福小組,上下半年各八週到青海做短宣隊,但做完後回來也不傳福音,這就是教會的宣教事工嗎?可以有差傳年會、短宣隊、一年幾次的佈道運動,但如果弟兄姐妹就是不愛世上的靈魂,平日不愛家人、不愛社區、不愛職場朋友、更不愛傳福音。我不覺得這是健康的教會,也不覺得這是符合聖經的教會。

大家在說:「我們不要推事工的教會,我們要推牧養型的教會。」但事實上這觀念是缺乏的,多數的教會還是以事工為主,拉信徒來充滿事工部門。用剛才的例子,我們差傳年會和短宣隊要弟兄姐妹來參加,不要去北海道泡湯,錢拿來短宣隊。成就的是什麼?是宣教組的事工。短宣隊回來後照片貼滿走廊,年度報告很漂亮,有多少人信耶穌,我們幸福小組有多少人信耶穌,這些數字都很漂亮,但這些是藉著信徒的時間和才能,來成就宣教部的事工,信徒沒有被成全。如果信徒被成全,他們在生活裡面更會愛人和服事人,在生活裡面活出聖經的原則叫神得榮耀,這才是敬拜。在生活裡會愛人,這才叫團契;在生活裡活出聖經,這才是成長;在生活裡更會服事人,這才是事奉。人們因你的服事有所感動而願意成為基督徒,這才叫宣教。所有的事工應該是來支援這件事,但教會把信徒所有的時間和精力,用來成就所謂的事工,信徒疲累之外沒有得到什麼,我覺得這不是教會該走的路。從2003年直到現在,神引導我走在這個方向,回到教會的基本盤,回到教會的健康概念。坦白說:我做的很孤單,因為大多數的人聽不太懂,聽得懂的又太容易做到。我承認很孤單,但我寧可忍受孤單,不要再回到老路,大家遲早會看見這才是正路。

疫情迫使教會重新思考:什麼是教會?

董:牧師提到2000年福音運動後雖然有喜樂跟成就感,但也感到有一種惆悵,以至於看對教會拋出了疑問?到底是在成就事工還是培育信徒,到底是在壯大組織,還是在成就一個使命的群體,使其週間都能實踐上帝託付我們的使命。那請問牧師對很多第一線的傳道人,他們會說:我們的重點不是事工而是要成全信徒,可是是用事工來建造信徒。這句話有兩種可能,一種是真的這樣想,一種只是合理化自己的事工導向。但是如果是前者,有什麼要注意的地方?或者有回應道你心中的負擔嗎?

夏:用事工來建造教會和信徒,一般來說是比較大型教會的遊戲規則。雖然是比較有成功幾率的遊戲規則,但我不覺得那是應當走的路,越小型的教會越需要拋棄事工回到門徒建造。華人教會一談門徒建造或門徒訓練,想到的都是上課。我在學園傳道會十年很熟悉門訓的內容,但在四十八年的事奉中,從來沒看過上課後就變成門徒。門徒是跟出來、帶出來或者說用生產之苦生下來,但整個教會太習慣於這種思考的模式。回到剛才的提問,這次疫情印證了健康教會的概念,我覺得這場疫情是上帝強迫教會跨進下一個世代。如果教會能暫停實體聚會,還算是教會嗎?比如:禮拜天我來石牌禮拜堂,只有董牧師一人在台上講道底下沒有人,因為政府規定不可實體聚會。你會說這不是一個教會嗎?不會的,你會說它是一個教會。到底沒了什麼就不是教會?我不要很屬靈的答案:「如果耶穌沒了就不是教會了。」主日崇拜停了,照樣是教會;沒有禱告會,照樣是教會;沒有兒童主日學,照樣是教會;沒有成人主日學,照樣是教會。

透過疫情的衝擊,我們應打破過去對教會的迷思,重新看什麼是教會?什麼是教會建造?沒有門徒就不再是教會,因為耶穌說:「我要建造我的『ekklesia』。」一群人被耶穌呼召來跟隨祂且活出祂的樣子,我們叫這種人「門徒」。如果沒有門徒,我們可以建造宗教社團或宗教服務中心,但是沒有辦法建造教會,這場疫情是徹底打破台灣教會思維的好機會。剛提到統計約有32%的衰退,但也不完全是衰退,因為這是在外環境衝突下造成的,如果沒有這場疫情,台灣的教會不會衰退32%。其中還沒有回來教會的裡面,大概50%到80%不會回來,因為他們習慣在家聚會。所以教會必須思考的不是想盡方法把人邀回來,而是即使他們沒有來到實體聚會,要想盡方法牧養他們,讓他們繼續愛主,在家一樣渴慕神的話、服事人、愛人、傳福音給人、成為好門徒。這是台灣教會應當面對和思考的。面對這樣的思考,台灣教會勢必走向一個概念:不能把教會幾千年累積的傳統教會模式,當做唯一的模式。教會禮拜天沒有崇拜,可以是教會嗎?沒有崇拜,只是一起騎腳踏車,可以是教會嗎?禮拜天沒有小組只是吃飯,可以是教會嗎?從某種程度來說,這不太符合現有教會的模式,但他們過的是門徒式的生活。禮拜天早上沒有唱三一頌,但我們一起騎腳踏車、進餐、唱詩歌、分享、關心周圍的人,這是非常美的教會生活。我不是說這個方式才對而現有的模式不對。我的意思是:如果我們死守教會原有的主流模式,會讓我們忽略上帝在大公教會的作為。

我帶單車隊環台時到苗栗的菜市場,你們一定覺得奇怪?為什麼參訪教會要到菜市場?因為有位姐妹在黃昏市場裡牧養,早上沒有賣菜時,她租兩個攤位擺些椅子就在那裡聚會,沒有牆、沒有門、沒有講台、沒有十字架,什麼都沒有,只有十五個人在聚會,這十五個人還照顧了三十多個家庭。最近有位姐妹來到教會,她之前在賣檳榔,懷孕後被開除且吸毒的男朋友也離開她,後來去醫院生產。之後有人舉報給教會,菜市場的這位姐妹就去探訪,問:有沒有飯吃?得到的答案是昨天、前天都沒有吃飯!她看見小孩在吸母奶,可媽媽沒有放棄,這位姊妹就一天送兩次熱食給她。這十五個人在一起聚會,不要說司琴、禱告會、成人主日學,什麼都沒有,但我在那裡看見榮耀的教會。我的意思不是說這個對那個不對,而是如果我們死守現有教會的模式,會錯失神在大公教會裡的作為。另外的例子是我們最近採訪的全台灣最小的浸信會—澎湖吉貝浸信會,有一個女傳道在那幾十年沒有什麼成人信主,整個島都叫她穆老師,她就帶孩子信耶穌,全島的人對她都很好也會互相幫助,居民們會來教會告訴傳道人他們的痛苦,也願意接受為他們禱告。如果你問島上的居民什麼時候決志?居民會回答說:不知道。但我在那裡看見基督的行蹤也看見基督教會的樣子。

教會需要容許更多非常不一樣的形態,如果教會成熟的弟兄姐妹,每個禮拜天都來教會聚會,也許是司會或帶領崇拜,這樣標準的門徒應當職場裡會愛人,在職場裡會服事人嗎,在職場裡會陪人走過痛苦的路,這樣應該很容易把耶穌帶給同事。台灣的環境,禮拜天要把同事帶來教會不容易,但教會怎樣處理這問題呢?教會說:你不要忙職場,你來事奉。教會為什麼不轉過來說:禮拜天來不來教會都沒有關係,你用禮拜天的時間,去帶你職場的那五個人,我訓練你分享聖經、帶慕道班,受洗時按照教派的規定由牧者施洗,平常就由你來照顧他們,我稱這種教會「微教會」。

在使徒行傳,大型教會和微型教會是並存的,就像歌羅西的教會,但在歌羅西的腓利門家裡還有個教會。如果整個教會願意去思考,到底什麼是教會?不是只把現有的模式當做大公教會,教會可能在咖啡屋、店面、工廠、學校、菜市場,有各式各樣的教會才是整個大公教會。如果是這樣,教會本身應該形成一個核心教會(central church),能夠訓練核心教會裡的父老級的弟兄姐妹,在自己的生活圈活出基督。活出基督一定能把人帶回教會,帶不回來就在自己的生活圈裡建立微型教會。這樣的模式才能真正完成主的大使命,而這模式在一些創啟的地區,可能更加適合。不只是現在創啟的地區,這樣的模式會是未來進入穆斯林和印度教世界最重要的模式。現在海外教會的模式,在穆斯林或印度教的世界完全不能運作。但在穆斯林的世界邀請幾位同事來家裡吃飯、唱卡拉ok、講故事、分享生活,孩子也在房間裡一起講故事,這有什麼不行呢?

董:面對台灣教會現況的挑戰或許可以好好反思教會應該是什麼樣?也可以把大公教會跟堂會稍微做區別。過去把地方堂會的活動或事工,當做是教會本身,但大公教會兩千年來一直存在各式各樣的表達方式。在某些處境中,我們熟悉的運作模式是很理想,但不能用現有的模式來框架說:這才是教會。回到使徒行傳的時代,耶路撒冷教會的宣教運動,並不是耶路撒冷的堂會決定要開始宣教,而是隨著逼迫、人口四散,信徒們隨走隨傳,把福音帶到撒馬利亞及猶太全地。這樣多元的模式不是壞事,而且面對未知的未來,教會形態的多元或許是最好的回應方式。在不同地方面對不同處境,有些模式可以適應的很好,有些模式可能適應不良。最近在跟某國的牧者聊天,這位牧者說:「不知道政府政策什麼時候會改變,所以他一方面是堂會牧師,一方面又開始獨立的家教會(在家裡聚會的教會)。」又說:「不把這兩者混在一起,免得兩邊的人混亂。」為什麼要這樣做呢?如果有天政府縮緊,註冊的堂會也許沒辦法存在,可他所牧養的家教會卻可以持續。有很多牧者在思考未來時,其實也在回應和實踐夏牧師的分享。

接著再請教牧師,我讀了未來學家Kevin Kelly的《5000天後的世界》這本書,有段話是這樣:「如果要給年輕人建議,會給什麼建議呢?」作者的回答:「與一輩子走在自己以後想走的路的長輩共度一週,然後問這位長輩,至今您對什麼事感到後悔?最尊敬的人是誰?並且怎樣的反思。」想起我2003年在富勒神學院認識牧師的兒子,他問:「你的負擔是什麼?」我說:「教會合一。」他說:「你應該去認識我父親。」我觀察夏牧師過去這些年的服事,對教會合一的無私和慷慨的給予,而且不計較自己的名字或機構,要被人看到或是被記錄在某個地方。如果找一位長輩,他走的路是我想走上的路,夏牧師是其中一位。雖然沒有機會跟夏牧師生活一週,但我想問兩個問題:牧師服事至今,對什麼事感到後悔或遺憾嗎?在服事上有沒有你尊敬的人?

夏:後悔或遺憾的是沒有抓住機會,但神使用我這麼多年,在過程中我覺得上帝很憐憫我。很多人認為我做了很多的事,但我從來沒有這樣想,我只覺得上帝給我很多的機會。在上帝所給的許多機會裡,免不了有錯失的時候。我只能說:「主啊!憐憫我,希望以後能抓住上帝給的每個機會。」尊敬的人也很多,最常提到周聯華牧師是我生命的導師,像是我的父親及好朋友。這幾年常看到一些在偏鄉的傳道人,我心裡非常地敬畏,有次經過屏東的一個部落,村子裡只剩十五戶人家,一位女牧師就守住這十五戶人家在那裡牧養他們,我看了真的肅然起敬。看見神興起許多忠心的僕人,也許沒有什麼人認識他們,但他們依舊守在那裡,我相信將來他們的冠冕是大的。

董:疫情後華人教會要繼續往前走,對華人教會有什麼建議嗎?

夏:我會很深的提醒自己,要非常強烈的站在基督要來的背景裡來看宣教、教會的建造、世界的轉化。不要用過去的觀念想要傳福音、幾個人信耶穌,而是怎樣改變這世界、讓上帝的國能建造在這世界。用末世觀來看最後的世代,上帝要教會做什麼?上帝要每個蒙召的傳道人做什麼?我不是故意給他大家時間壓力說那日子來了,但時間是越來越迫切,我們要站在基督再來的處境,來看所有教會及我們所做的一切。正如保羅在提摩太後書四章:「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑着他的顯現和他的國度囑咐你:務要傳道。」站在最後世代的背景,我們才能在那一天來到時對主說:「主啊!那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。」

董:謝謝夏牧師,提醒我們要帶著終末的眼光,而不是只看到現在和過去,而是在僅有年日該如何抓住上帝給我們的機會來回應。

相關資源:

1.《教會增長》,馬蓋文(Donald A. McGavran & Alan Gates)

2.《5000天後的世界》,凱文‧凱利, 大野和基, 服部桂

文字記錄:洪楷明弟兄

文字編輯:呂昀嬪姐妹

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Tags: 使命門徒Podcast 台灣 合一與合作 教會事工 牧養 疫情 社區關懷 福音預工

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德國華人宣教經歷|吳振忠、溫淑芳

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