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教堂/空間也為使命存在!新常態下的教會空間運用

回顧兩千多年的基督教歷史中,基督徒使用空間的方式,經歷了不同的時期和典範變遷。本集節目邀請到香港的王緯彬博士,他是專業的建築設計師,參與了三百多項各種大小型態的教會設計工程,不單曾獲選為香港十大傑出設計師,也在哈佛大學和香港伯特利神學院研讀神學,近年更是致力推動和實踐教會及宣教群體空間的轉化,強調「使命空間」的概念。 來聽聽「使命空間」究竟是什麼,以及這如何更新我們對空間使用的想像!
Published: 2023-05-04 | Updated: 2024-07-17 1 min read
EP109

EP109 教會建築設計師王緯彬博士:教堂/空間也為使命存在!新常態下的教會空間運用

嘉賓:王緯彬博士(教會建築設計師)

主持:董家驊牧師


基督徒如何善盡管家的職份?

董:早期的宣教士來到華人世界宣教,所到之處就買地建教堂,這些地業今天也成為許多華人教會的祝福,而隨著各地教會的發展,教堂建築的設計也成為專門的學問;回顧兩千多年的基督教歷史,會發現基督徒在使用空間的方式,經歷不同時期的典範變遷。今天我們要訪談的是香港的王緯彬博士,王博士是專業的建築設計師,參與三百多項各種大小形態的教會設計工程,不但曾獲選香港十大傑出設計師,也在哈佛大學及香港的伯特利神學院研讀神學,近年更是致力推動並實踐教會與宣教群體的空間轉化,強調「使命空間」的概念。

我是在某一天的清晨,一口氣把王博士的書《教會空間轉型》讀完,非常感動,很高興今天可以和王博士聊聊什麼是「使命空間」,以及這個概念如何更新我們對空間使用的想像,請王博士簡單的介紹自己成為一個建築師的旅程,又是怎麼樣走到今天在做的事情?

王:我在香港出生,在英國讀中學,因為爸媽移民,所以到美國讀大學唸建築系,畢業論文就是在紐約時代廣場的一棟建築物裡設計教堂;在紐約工作幾年後,認為應該進修神學,又到波士頓哈佛大學讀兩年碩士,最後在90年代回香港找工作,在事務所當建築師。2001年由於911事件及SARS,整個經濟景氣很差,被裁員後,2002年自己開公司,但生意很不好,我向神禱告,恩典臨到,當時香港很多教會要擴建,因土地有限,多是利用商業大樓裡棄置的商場、電影院,到現在大概二十年,幾乎每一年都可接到十幾件相關的商務,香港只有一千三百多間教會,二十年來我們已維修或整建超過三百間,神的恩典就是這樣源源不斷,真的很感恩。

香港教會週間沒有太多用途,只在週日使用幾個鐘頭,平日都是關燈關冷氣。最近十年,我看到「WeWork」這種共享空間的型態,不同的人可以進來用同一個地方,年輕人可以「Coworking」(共同工作空間),學生可以「Costudy」(溫書空間),所以,我想在各教會推動這個概念。我在伯特利神學院裡的柏祺中心(Ray Bakke)「城市轉化中心」讀了三年,2022年畢業,畢業論文就是《教會空間轉型》這本書的雛形。

教會空間隨著時代的演變

董:神的帶領很奇妙,因為工作的不順利,2002年成立公司後反而接了很多教會的設計案,不論是擴堂、建立新的堂會,或只是局部整修,過去這幾年總共做了三百多個案子,然後也在這個過程中,發現在寸土寸金、擁有空間很困難的香港,花費很多的心力、時間、金錢在規劃設計、建造教會的室內環境,卻只在週末開放,使用率非常的低。所以,開始思考基督徒對空間的使用,如何善盡管家的職份?

教會會用以一種似乎很浪費的方式來使用空間,應該不是突然之間做的決定?而是在歷史脈絡中逐漸形成,基督徒一開始在羅馬帝國的初期,其實並沒有自己的空間,是怎麼樣一步一步發展到今天對教堂空間的使用?

王:《Church 3.0》作者Neil Coles 十幾年前寫了這本書,他說,教會1.0就是耶穌、保羅那個初代教會的年代,他們走來走去隨處可傳講,都是很移動式的,滲透在社會中,任何不同地方都可以發生教會,沒有定點,沒有中心點,凡物共用,做所有的事都是基於同一個使命。到了第四世紀,基督教成了羅馬國教,在各個城市建教堂,中央化的獨立建築物開始出現,不用出去傳教,而是等人進來,建立在建築物和神職人員的基礎上,有一點像舊約聖經舊有的形式,直到現在Mega church(超級教會)的吸引模式,都是人要進來才找到神,這是教會2.0 model。3.0則是目前疫情或後疫情時代,也就我說的「使命空間」。

董:耶穌一開始呼召門徒時,其實並不是以某一個建築物為中心,而是呼召門徒在的每日生活中跟隨祂,並且耶穌被接上天的時候,把使命託付給門徒,門徒所到之處,也沒有區分是不是教會生活,而是所到之處就是在活出信仰(practice faith),同時也帶著一個使命,就是把好消息傳給身旁的人。

其實在整個初代教會的前兩百年,大概都是這樣的一個模式,甚至有教會歷史學家在寫這段早期歷史時,幾乎沒有以教會為單位擁有任何建築物,這使得教會帶有一種流動性,隨時都可以移動,不像我們今天講植堂,想到的就是要先買一個地方,在初代教會的時候,多是人去到那個地方,那就是一個教會群體的產生;但是隨著教會在社會當中出現,特別是當時的西方社會,贏取愈來愈多人們的信任跟好感,漸漸地到第三、第四世紀,基督教成為羅馬帝國的主流宗教,於是產生很大的典範轉移,教會或教會群體開始擁有自己的建築物,甚至在國家的支持下,建造各式各樣、許許多多漂亮雄偉的教堂,讓人可以有一個空間來敬拜,就如《Church 3.0》的作者Neil Coles說的教會2.0 ,變成是一個透過神職人員的階級,及透過一個具體的建築空間,讓人來敬拜並跟上帝產生連結的地方;我們看到今天很多的教會模式,可能也是在這樣的一個典範下,思考教會建築物;可是,疫情其實讓很多事情改變,也讓我們重新思考,如果在上帝的恩典當中,擁有任何建築物、擁有一些空間,基督徒到底該如何使用上帝所託付的?也就是Ben所提到的,我們是不是應該重新的思考教會和空間的關係,基督徒群體和空間的關係,在思考教會3.0的時候,我們的空間該怎麼使用?所以這本書名叫做《教會空間轉型》,我想,重點是第三個,也就是轉型。

在這本書特別提到「missional space」,把mission和space 放在一起,到底什麼是「使命空間」?與教會2.0時期,對教堂的想像有何不同?

王:柏祺中心要求學生的論文要有三個變數,我剛進去時已有兩個:教會和空間,後來在學期間找到第三個,就是宣教,或稱為使命(Mission),成為教會和空間背後的精神所在,因為如果沒有使命,什麼都無法推動。我是用質性研究(Qualitative research)來做論文,訪問十個有轉化空間經驗的教會和團體,以建構主義紮根理論的方法,這「Grounded theory」 就是從底層、從零開始堆疊然後建構出理論。

董:這個理論就是透過進入他們的世界,去觀察、瞭解,再慢慢建構一套如何描述所看到的處境的研究方法,而不是先有理論,再把對方框進來。

王:透過跟牧師們的訪談,詢問很多有關空間的問題,我就做了三個程式,訂出六個主題,再建構我的理論,簡單而言就是「使命空間」,教會空間要吸引人們進來,經過重新的建構後,打開四堵牆向外開放,去到社區,「Missional space」是可移動的,可以在家裡、公司、商店、學校、公共空間,現在最大的還有虛擬空間,無限大,所以這個「使命空間」可以是很抽象的,但就是每個人都可以走出去發揮影響力,為自己創造一個使命空間。

「使命空間」 打開教會的牆  

董:傳統的吸引模式是我們打造一個空間吸引人們走進來,而所謂的使命空間剛好相反,要使在裡面的人能夠走出去,或者是外面的人走得進來,可是傳統的模式不也是想吸引人走進來?這和使命空間有什麼不同?

王:在耶穌和保羅的年代,沒有四堵牆,沒有建築物,所以傳福音、傳道隨處可發生,在彼得的船上、在餐館、在山坡上、在工作的地方,都可以出現有關教會的空間。為什麼我們要局限在教會這個範圍呢?在外面也是可以發生教會空間的,這些都是香港教會未來要思考的方向。

董:Missional space 的思考方式,其實不是要把教會的空間打造成什麼樣子,首要是關於基督徒生活的空間,生活、工作、家庭、休閒…… 如何被塑造成一個能夠跟我們被呼召實踐的使命一致,所以不是要把堂會塑造成更吸引人,而是如何使用這個空間,以至於能跟我們領受的使命一致。不一定是實體空間的重新整修,也可能是我們工作的地方成為另類的聚會空間,首先是一種心態跟思維的轉變,而不是所謂的空間設計的轉變,先有思維的轉變之後,再重新去想,要如何打造上帝給我們經手的空間,能跟上帝託付的使命有關聯性,可以這樣理解嗎?

王:兩方面都有,我在書裡有七個分類,第一類是沒有轉化,屬於傳統2.0的教會,第二是部分改變,第三是整間教會改變;在這過程中,我看到香港教會很多營商宣教(business as mission),以前一直以為BAM都只是在海外,因此,第四、五、六類都是有關營商空間,第四類的教會和營商是同一空間,例如髮廊平日服務顧客,週日就清出空間聚會。第五類,教會在外面另設一個營商地點。第六類,弟兄姐妹自己走出教會另外開一些營商空間。第七是另類方式,例如有個經理自認是在公司開教會,天天和同事們互動;還有教會的弟兄姐妹禱告後,在一個社區租幾間單位,接觸鄰舍們,就像耶穌住在我們當中。

透過這個研究,發現這些大部分都是在這兩三年發生的,真的很有趣,我期待接下來可能香港會出現更多不同模式,雖然很多人移民英國或加拿大,但是留下來的人還是有很多新的想像,可以嘗試實現。

實踐使命的方法因處境與環境而變化

董:謝謝你把我們的討論拉到另一個層級,因為當我們在談這些空間的使用時,某種程度,香港這兩三年的改變跟大環境的變動有很大的關係,其實,以華語或粵語為主的地區而言,香港大概是Mega church最多最集中的地方,許多幾千甚至上萬人的教會,在十、二十年前,一般華人可能想要追求的,就是怎麼樣能像香港教會一樣有好的組織、好的制度、好的空間,可以長成一個大型的教會,但是這兩三年香港受到處境影 響,很多基督徒領袖開始重新思考,教會應該如何適應新環境,而不失去他的使命,因為很多時候,我們可能很容易把領受的使命跟實踐使命的方法兩者綁在一起,其實在不同的處境中,或許我們實踐使命的方式不一樣,這不代表要否定過去的做法,也不是否定過去Mega church就是不好,這要看處境,因為在某些地方,Mega church仍舊有它存在很重要的意義,甚至帶動地區的一些改變與更新。只是,當大環境改變的時候,需要去區分我們的使命是什麼?以及達到使命的方法是什麼?但這個方法本身不等於使命,我很感動的是,你提到香港教會的發展,不論是堂會或宣教,經常都是走在全球華人教會前面。但是過去這三年,上帝讓香港的教會經歷這麼大的改變,以至於開始重新思考,除了過去所熟悉的組織方式、空間使用方式之外,在新的環境當中,我們該如何成為教會,事實上,今天很多需要宣教士進入的地區,可能大環境的挑戰更困難,甚至今天香港教會在做的許多的實驗,不一定單單只對於香港的教會有意義,甚至對許多宣教的地區思考如何成為教會,是很有意義的。

書中第94頁,列出一個使命空間的光譜,從第一類,沒有任何改變的傳統2.0教會,到第七類,完全就是另類群體的空間,這背後可能跟教會論有關,左派傳統認為,要成為一個教會有哪些東西不可少的,或許就會集中在第二與第三類的轉化,只在既有的空間做些改變;可能另有一些教會比較彈性,能跳脫傳統堂會的思維,思考教會的空間有更多可能性,在我們的生活和工作的地方成為教會。基督教特別是改教之後的這五百年,有不同的神學傳統,面對不同處境,不同的傳統思維,可能也會在不同地方有不同的形勢的發展,但剛提到香港教會過去這兩三年的改變,我認為跟我們如何思考空間,其實有很多的關聯,事實上也可以跟未來的宣教工作很大的連結 。

王:香港以前我們的模式像是Mega church,很多人進來、很成功,心態是愈多人愈好,但疫情封鎖一些教會後,平日週間不常用,現在更用不到了,教會不需要建築物不需要空間,但教會並未停止,仍然繼續,在家裡、在zoom上,可能過去數十年,我們都固定坐在堂會的某個位置,因為疫情,讓我們走出去,看到社區有很多需要,看到教會附近很多老人家是一個人住,於是開始探訪,派送口罩、食物、日用品,這是以前不會做的事,因為我們不知道誰是我們的鄰舍,這兩三年來,才明白原來教會不只是一個建築物,是有關社區和鄰舍,現在有個推動力,走出去而不是走進來(go out rather than come in),我們需要思考教會的下一步,現在疫情後重新開放,是回到三年前,還是我們已經改變了?明白我們的社區是很有需要的。我看過一篇文章提到這是「使命的轉移」,以前跟教會提到改變轉化,總是有心無力,但現在不一樣了,這是最好的時機,是一個「Kairos!」(關鍵的時候)。

「神聖空間」不限於在教堂的十字架下

董:過去三年,雖然疫情封鎖,很多時候不能實體聚會,當然也有隨之而來的潛在風險,就是大家就習慣不聚會,或者是離開就不回來,這是比較消極的帶來的影響,但是我覺得,另一個積極的影響是,當教會無法實體聚會時,有些基督徒開始看到過去沒有看到的教會門口的人—鄰舍,可能過去可以輕易的來到教會時,就是從家裡坐車、搭地鐵到教會,也不在乎教會周遭社區的人是誰,很開心的進到建築物,然後彼此相愛就離開,可是疫情讓我們不能待在教會裡面的這兩三年,神藉著這樣的方式,讓我們發現其實教會建築物旁邊是有鄰舍的。

當現在逐漸進入到後疫情的時代,逐漸開放時,如果我們只是回到過去,真的很可惜。我們還是可以有回到以前聚集的機會,但我們的聚集不再只是為了聚集,我們的聚集也看到我們周遭的鄰舍,每一次的散會真的是一個差遣,這本來就是教會最後崇拜的一個意義,不只是為弟兄姐妹祝福,而是個差遣,只是在疫情之後,是否這也是一個機會,重新提醒教會,每當我們聚集之後,其實是為了散去成為祝福,去服事周遭的鄰舍。這不一定是我們不再需要聚會的空間,而是再次提醒我們,教會是一個聚集的群體,但也是一個被差遣的群體。

當你在推動「使命空間」的概念時,會不會有人提出另一種看法,傳統教會堂會設計的神聖空間的概念也很重要,就好像我們今天去歐洲參觀很多大教堂時,看到高聳的天花板、美麗的壁畫,的確不太像是一個公共聚集的空間,可是卻會讓人產生油然而生的敬畏感,或者是一種對自己渺小的感受,我們明白空間是為了使命,可是傳統式的神聖空間也很重要,這要怎麼平衡?或如何回應?

王:我非常喜歡大教堂的設計,或像是日本建築師安藤忠雄的作品:Chapel on the Water(水之教會)、Church of Light(光之教會)……都是很有設計感的,身一個建築師,當然夢想能建一座那樣的教堂,很多年來,我一直認為教堂就應該是這樣的,一進去就感受神的同在,神也能感動我,就是很成功的教會的空間。但經過這幾年研究,開始思考,大教堂的模式是耶穌要我們建造的嗎?我的書上有提到「神聖空間」,就是你和神有個接觸的空間,就像保羅在往大馬士革的途中被神光照,有個啟示,結果就整個人都改變了。

「神聖空間」對每個人可能都有所不同,或是在爬山時,感受到大自然的風吹,或是洗澡時,也可以跟神對話,所以不僅限於在教堂的十字架下,我想「使命空間」應該更有意義,我看過一本書上寫著,建立教會的目的,就是為了宣教,宣教是為了建立教會,兩者相輔相成。以前認為宣教就要去非洲、第三國家、到海外,但柏祺中心認為,城市就是我們宣教的禾場,不需要去很遠的地方,可能在我們的樓上,在對面的馬路,所以每個人應該都是宣教士。

董:其實這兩種我們都需要,只是過去我們似乎只強調宣教的某一個面向,就是去到遠方,以至於沒有去的人,或是沒有去的那99%的基督徒,好像跟宣教使命沒有任何的關係,但是我們是不是需要一種典範的轉移,不是要否定過去傳統的宣教典範,因為傳統的宣教典範有其意義,很多地方可能沒有教會,或者是當地的教會不傳福音,只是一種文化的基督徒,其實很需要傳統的宣教士進到當地去激化,甚至帶來一個福音的動力。

但是對於沒有被呼召成為傳統宣教士的人,不代表跟宣教使命沒有關係,我想,柏祺中心那麼看重城市宣教,部分的原因應該也是都市化的趨勢越來越明顯,過去很多的人要去到遠方才能接觸得到,現在有許多這樣的人來到城市工作,而留在城市的教會,如果能夠看到,我們仍要有人去到遠方,但是很多遠方的人就已經來到我們當中,我們怎能視而不見?而留在本地的教會如果能有這樣的一個眼光,應該是跟傳統的宣教士能夠相輔相成,只是我覺得可惜的是,很多留在本地教會的人似乎覺得宣教只是在1%的人的事情,我們其他人只要為他們禱告,一年聽一次他們的見證,然後被激勵一下,卻忘記了其實上帝呼召這些宣教士去到遠方,成一台戲給我們看,不單單是要我們當看戲的人,其實也是要提醒本地教會,對宣教福音使命的一個上帝的託付。最後,想請問你對教會領袖的建議?未必是一定要做的,但是否有些實際的建議可以重新思考?

王:我在書裡最後一章提到,我們每個星期去教會成為習慣,宣教不再是最優先,所以,我認為教會應重拾宣教使命,重新發現宣教的異象。另外,應該改變一點教會文化,以前很內聚,講道、敬拜、聚會是基本的,但要思考如何從裡面走到外面,跳脫教會的圍牆。還有,就是評估教會資源,善用空間和土地,尤其在寸土寸金的香港,很多社區沒有網路,三、五人擠一個房間,是不是可能開放給有需要的人?教會不就是應該跟鄰舍多一點互動和關懷?

董:謝謝Ben,最後很實際的建議,教會怎麼樣重新發現上帝託付我們的使命,在這個新的處境當中,我們怎麼實踐;第二,教會在經歷這幾年疫情及全球這麼大的變化的時候,教會也需要有一個文化的改變,不再是一個只是向內看的內聚群體,而是一個向外看的使命群體;第三,盤點上帝已經給教會的恩賜有哪些?過去我們只看到人跟錢,可是其實我們都還有空間可以使用,如何讓上帝託付給教會的空間也可以祝福鄰舍,甚至成為讓鄰舍能夠認識到上帝的一個地方。

相關資源:

1.《教會空間轉型》,王緯彬

2.《Church 3.0: Upgrades for the Future of the Church》,Neil Cole

文字記錄:鄭雅文姐妹

文字編輯:呂昀嬪姐妹

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Tags: 使命門徒Podcast 多元 宣教使命 教會發展和堂會管理 王緯彬 疫情 社區關懷 香港

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