EP110 美國西雅圖證道堂錢斌牧師：跨越種族歧視和民族中心主義：一個華人教會牧者的見證
嘉賓：錢斌牧師（美國西雅圖證道堂）
主持：董家驊牧師
董：華人教會展居全球，在普世宣教上極具潛力，然而卻往往只停留在潛力，很少真正有所發揮。其中一個要面對的議題，就是華人根深蒂固的種族歧視，以及對周遭不同種族、文化、語言群體的漠不關心，甚至盡量不接觸的心態。
今天我們邀請到長年在美國西雅圖牧會的錢斌牧師，請牧師來分享，身為牧養華人教會的牧者，他是如何開始關心種族議題，進而實踐理念？這一路走來的經歷，面對了哪些挑戰和質疑？種族的議題和見證福音到底又有什麼關係呢？美國華人移民中，不同世代對種族議題的態度，又有何差異？最後，華人教會究竟該如何跨越種族歧視和民族中心主義呢？相信錢牧師的分享將帶給我們極大的洞見和幫助。
從生物資訊創業家到教會牧師的歷程
錢：我是錢斌。我出生於中國四川，後來到北京和武漢唸書，而後在美國密西根唸研究所的時候，在安娜堡（Ann Arbor）的安城華人基督教會受洗信主。畢業之後到了西雅圖，本來一心想要做科學研究、在學校教書。後來也跟外面的朋友一起創業，踏上了信息技術的創業之路。不過，八年前我蒙神呼召，開始在教會牧會，這算是非常大的轉折。
董：在北美的華人教會中，許多讀工程、理工的人，後來被呼召成為牧者。然而特別的是，如果您不特別提起您是唸生物資訊的，從我與牧師交流過程看來，我真的會以為您是唸人文科學的。
錢：可能因為我母親是中文的背景，她的人文素養對我的影響蠻深的。
在多文化的教會中看見回應種族議題之必需性
董：我們今天談種族的議題，某種程度上也和人文社會科學有一點關係。過去這五年，特別在美國，這個議題是很敏感的。我們也發現，種族議題不再只是黑人跟白人之間的事情，各個族裔似乎都開始參與其中。雖然這個議題敏感，但聖經的確提到上帝是萬族萬民的上帝，也談到萬族萬民要在基督耶穌裡和好、也與彼此和好。身為一名在北美西雅圖牧會的華裔牧者，您是如何開始關注種族議題的呢？
錢：我必須先介紹一下我的教會，因為這和種族議題是有關連的。我到西雅圖之後，一直都在西雅圖證道堂聚會，這教會是沈保羅牧師在六〇年代所創立的。一開始的會友以香港和台灣的華人為主，隨著移民趨勢的改變，來自中國、東南亞、北美、甚至歐洲的華人第二、第三代也逐漸加入，所以我們教會本身就是多語言、多文化背景、多傳統、如今甚至有多堂聚會的地方，但都是由同一群牧師與長老所組成的長老團來帶領。
我所牧養的是Redmond地區的國語堂，我們教會就在微軟總部的園區旁邊，所以我們有許多會友和他們的家人同時也是第一代的新移民。在如此情境下，我們教會設立了中文堂、英文堂、廣東堂。不同堂會之間其實在文化、背景上有很大的差異，大家身處同一個教會，便必須面對不同文化、不同語言、不同思路之間的差異和張力，當然也有很多的祝福。所以就廣義的概念上而言，我們教會已經在面對這個議題了。神的子民如何超越文化背景和傳統，在一個教會中、在一個身體裡，一起來敬拜神與事奉神。這是引發我去關注這個議題的背景。
董：的確，許多時候，我們以為種族文化議題只會出現在華人與非華人之間，不過即便都是華人，群體內部的複雜性、移民時間的長短、移民的身份等，內部便已經相當多元了。你們教會是如何在這方面有所突破與進展的呢？
錢：我們之所以開始參與、與不同的族裔一起進行我們稱之為「共同敬拜、共同服事」的過程，起因其實也和華福有關。從二〇一二到二〇一六年，我們教會有一個五年計劃，這個五年計畫的主題叫做「有使命的教會」（Missional Church），來源就是當時華福大會的講員Christopher Wright所寫的書，該書對我們的教牧同工帶來非常大的影響。
二〇一六年在這項計畫結束之時，我們教會的另外一位牧師約我去吃飯，到了餐廳，我發現還有其他人與會，一位是我們自己英文堂的牧師，另外一位是我當時不認識的黑人牧師Aaron Williams。他是西雅圖一間歷史非常悠久的黑人教會牧師，當時馬丁．路德金恩來西雅圖，就是去那間教會講道。最後一位是一名白人牧師，他在大學城的長老教會牧會，那也是一間具有一百多年歷史、相當大的教會，會眾多為歐洲裔與美國白人。
接下來的兩年我們都會一起禱告，也因此更確認知道是神將我們聚在一起，如同一個大家庭，所以開始把這個聚會叫作kindred，中文就翻譯成「主裡一家親」。我們也開始邀請教會的弟兄姊妹加入。在這兩年的禱告中，我們看到自己身為使命教會、華人教會，我們其實很少看到社區、周遭城市的需要。尤其是身為移民的我們，比較容易關注如何讓自己的生活過得更好。我們可以把信仰和生活維繫得很好，但在生活與使命上——這是使命教會非常重要的概念——卻常常非常缺乏。所以在這個禱告聚會中，眾教會的牧者都看到，我們必須要回應一個議題：我們一定要進入社區。然而，當我們的社區多數都是白人、黑人、印度人、墨西哥人、中東人、穆斯林等非華裔的時候，我們要如何理解使命教會、使命門徒這個概念？
在美國種族是一個蠻大的問題，除了黑人和白人之間的問題，其實每個族裔之間—墨西哥人和黑人、中東人和白人、華人和黑人—都有一些張力，這樣的撕裂充斥在我們的社區中。作為使命教會、使命門徒的我們，不可能不去面對這個問題。
教會在種族衝突的大環境中尋求與實踐合一
董：我們從外面看美國，都以為種族只有黑和白，可是例如一九九〇年代的洛杉磯大暴動，起因是白人警察歐打黑人致死，最後卻引發了韓裔和黑人之間的衝突。而且不可否認的是，華人教會也有種族的偏見和歧視，例如面對比我們白的人，我們會稍微自卑一點；面對膚色比我們深的人，我們則很容易有輕視或保持距離的傾向。既然這議題在整體社會中如此具有挑戰性，當牧師你們開始和黑人、白人教會領袖定期吃飯禱告，從關注到實踐，一路走來的歷程能不能和我們分享？
錢：對於我們教會來說，驅動我們去面對這個問題的原因，不一定是因為看到種族撕裂的問題，而是從內在看到使命門徒生活的需要。作為使命門徒，在這世界一定不能迴避這個問題。所以在禱告兩年之後，我們開始跨出下一步；從二〇一八年開始，除了每一季的聯合禱告之外，我們決定每年用六到七週的時間「do church together」，即三間教會交換講台、成立聯合小組、聯合主日學，而且開始在城市中舉辦各樣聚會與服事，在這撕裂的世界中成為見證。
的確會面臨許多複雜的情況。印象比較深刻的是，疫情開始後那一年的五月31日是五旬節，也是我們的聯合主日。我們選定一個公園作為戶外聚會場地，而我是那天的講員。但二〇二〇年五月26日就是George Floyd被殺害的那天，[1]所以那週美國的社會氣氛非常緊張，許多地方爆發了激烈的種族衝突，各處都有遊行示威。我們教會周邊平常是非常安全的地方，但是當時周圍的大型商場全都被搶劫，網路上更流傳說某些無政府主義者打算在那個週末進入住宅區遊行，所以大家都非常緊張。然而我們的聯合聚會是老早就計畫好的，屆時會有三個教會、來自各堂的會眾在戶外聚會。所以，我們要如何進行這場聚會呢？周圍的人會如何看待我們？我們要傳講什麼信息？會眾會有什麼反應？一切都是未知。當時作為講員的我，真的非常緊張，只能連夜禱告，我們教會的牧者同工也為我禱告。讓我最難忘的是，主日清晨、聚會開始前，我們幾位牧師一起站在台上圍成一圈禱告，我們為著彼此、為著我們的城市、我們的會眾，一起在神面前認罪，一起為當天的聚會和美國社會的混亂狀況來禱告。
我當天所預備的信息內容，從五旬節時使徒對著不同鄉談、不同族裔的群眾佈道講起，再往前追溯至以色列人出埃及後第五十天（五旬就是第五十天），在西乃山領受神的律法，進而溯源至巴別塔事件，談到人類之所有許多不同的語言，是因為驕傲導致神變亂語言，所以這些情況所帶來的人際衝突、世界陷入紛爭、國與國之間的交戰、文化的不相容、各種社會階層的歧視…所有問題都能歸結到罪的影響。然而，我們同時也能看到神的心意，也就是來自各族各方弟兄姊妹同心合意的敬拜。所以，所有不同的文化語言雖然是在巴別塔的咒詛之下，也是在福音的審判之下，但是基督已經救贖每一個文化種族與身份。基於此，即使我們仍有許多不同之處，但基督徒的身份應高於我們自己的文化，我們在種族、文化中的各種撕裂，已經在基督的寶血裡被救贖、醫治，成為反應上帝榮耀恩典的傷疤。同時，我們原先的文化並沒有被抹煞，信主後的我們仍然帶著自己不同的情感表達方式和理解，一起來敬拜神，傳遞神的恩典，彼此分享、聆聽、交流，超越周圍紛擾的世界。當我們聚在一起時，向世界展示的是一個新的種族，也就是耶穌基督寶血所救贖的種族。
當時的社會氛圍下，這樣的信息，我相信在場所有人都有深刻的感動。即便後來疫情比我們想像中的長，後來美國還歷經了總統大選、種族的撕裂，使教會經歷了很大的創傷。但是，因著我們當時kindred的信息，同時也堅持在不同族裔、想法中彼此聆聽、一起禱告，使得我們得以活在盼望之中，活在恩典之下。所以我真的很感恩有kindred的運動。
董：聽完牧師的分享我真的很感動，特別是2020年五月31號這一場聯合聚會。我雖然不在現場，但光是想像便可以理解那有多危險。但是上帝就是呼召祂的教會，在關鍵的時刻發出有別於這世界的聲音，這是需要冒險的。
對教會而言重點不在議題而在於順服神的心意
董：牧師剛剛也提到，我們如今所看到的這個運動，其實是起始於幾個朋友願意坐下來聊天、禱告、交流。然而，即使是華人彼此之間，對政治、歷史敘述都可能相當不同，那麼，當你們在互動中時遇上意見分歧的情況，通常會如何去面對彼此的差異或張力呢？
錢：牧者之間的確會有不同的看法，特別當我們互換講台的時候就會發現，同樣的講道，在不同的教會會眾的反應是不一樣的。例如黑人牧師來我們的國語堂講道，第一代移民的會眾馬上就會為他貼上政治標籤，把他歸結為自由派或保守派等，此時分裂就出現了。
這個世界有很多不同的觀點，不論是政治議題、種族議題，許多時候大家都是就「觀點」在辯論。然而我們身為神的子民所要堅持的真理，是要領受祂的話語，在祂的帶領下成為一個身體。所以我們堅持謙卑順服在神的話語中，一起聆聽神的話語，尋求該如何回應。所以許多時候，我們不將焦點放在辯論議題，而是回到聖經看神如何帶領我們這群人。我們的牧者都有相同的心志，也同意這就是我們的原則。而我們教會也一直很注重在神的話語上造就會眾，在信仰的核心與福音的根基上站穩腳步。所以我個人覺得，在這樣的試煉中，我們反而越加珍惜神話語的寶貴，以及神所賜聖靈合而為一的心。
另外一點是，我們很注重彼此在理念上的溝通。美國的確是一個非常政治化的社會，很多人在許多議題上已經習慣非此即彼的選擇方式：要不就是保守派，要不就是自由派；要不就是覺得根本沒有種族歧視，不然就是覺得到處都是種族歧視。這種選擇方式其實和歷史上的教會非常不一樣。在歷史上，教會可能沒有決定政策或表達觀點的權利，但是他們會全力支持社區裡所有懷孕的母親和孩子的需要，他們會關懷在文化和種族衝突中受傷的人群。面對階層之間的張力和政治衝突，教會總是帶著愛、扮演一個關懷和服事的角色，而都不是在爭論觀點。因為教會明白，人的破碎正是福音的沃土，也是神我們呼召我們的地方。我們也跟會眾強調，如果我們總是爭論要二選一，那表示我們的教會不是一個真正大膽活出信仰的教會。歷史上的教會所堅持的，不是個人的自由，而是人人都甘心當基督耶穌的奴僕；不是權力的平等，而是對神主權的順服；不是追求個人的幸福，而是甘願冒險、甘願受苦；不是幫助凱撒來統治世界，而是順服神的權柄和主權，超越凱撒的疆界、超越種族隔離的撕裂。我們建立的是一個跨文化、跨種族的神之國度，這是我們一直堅持的理念。因為唯有如此，教會才有力量跟世界說NO，才能夠表現出真正的恩典和盼望。
所以，回到我們所談到的使命教會，當每個人都願意用使命門徒、宣教士的心態進入這些破碎之中，我們會發現，重點不在觀點的差異，而是我是否帶出神的愛及和平的福音，是否建立了和世界文化不一樣的社區。當我們不斷傳遞這個信息時，在過去幾年裡雖然我們也面臨不少衝擊，但整體而言，我認為我們成為使命門徒的心志上反而越發堅定。
面對教會所在的處境才能準確回應福音使命
董：牧師談到如果我們不去面對處境中的破碎，這樣的福音見證令人無感、沒有果效和能力的。而教會正是要在這世界的撕裂之處，去回應它的使命、服事這些人。再者，大從不同族裔、小至華人群體中本身的多元性，都存在許多意識形態、政治傾向的差異，但在面對這些差異時，我們的核心價值是：回到上帝的福音與話語，看看神怎麼說。
令我感動的是，教會的角色不能被政治所綁架，我們需要跳脫非此即彼的選擇，進而尋求上帝的心意為何，因為許多時候答案是超越這兩者的。面對社會公義的議題，教會作為一個上帝所呼召的使命群體，我們不是在爭取個人的自由，而是在捍衛它人的尊嚴，這兩者是很不一樣的。當教會回到這起初的呼召時，就會成為一個超越政治的群體。
錢：關於教會所扮演的角色問題，我想強調的是，福音使命其實有其身處的處境，也就是我們所處的苦難、不公義的世界。以北美的華人教會來說，不論是種族或政治文化的議題，這就是我們使命的處境。如果我們要忠心地在神的國度中活出祂的榮耀，並且把福音傳出去，我們一定要進入這個處境中，不可能置身事外。這也是我們身為使命門徒相當重要的一部分，就是用愛和服事去關懷。剛才講的比較是一般性的呼召，但就我們教會而言，作為位於西雅圖的華人教會，神對我們有何使命和呼召？我們可以針對在華人、移民中所看到的需要，發展許多事工與門徒訓練。就美國整體的種族衝突問題上，尤其是白人與非裔之間的衝突，華人其實介於一個緩衝的位置，因為我們其實有許多話題可以跟雙方溝通，讓溝通的焦點回到神，而不是歷史上的傷害和糾結。我們看到這是神讓我們所扮演的特別角色，或許這就是神給我們華人的使命。
董：經牧師這麼一說，我的確覺得華人在某些處境下，和白人是有共鳴的，例如因為許多華人可能於在資源、經濟上比較富裕，也發展出許多專業人士。但是在另一方面，華人在移民歷史中也經歷過將近一百年的排華法案，受到諸多限制，甚至有很長一段時間是不被美國人歡迎、幾乎被當作奴隸對待的，這和黑人也有某些相似之處。所以，在兩個長期對立的群體中，有第三群體的加入，的確可以扮演一個緩衝、調和的角色。另外，剛剛牧師也提到，我們必須在具體的處境中去實踐福音的使命，例如在西雅圖這個處境中的華人的基督徒群體，跟東亞、東南亞的華人基督徒，需要關注的事情是不一樣的。
不只種族之間，不同世代間也需要彼此理解
董：牧師您能不能也跟我們談談，在華人教會中，除了不同語言的族群，不同世代可能也會有不同的看法，例如在美國長大的ABC、年輕一代的新移民，或者是來自不同背景的老僑等。整體而言，牧師是否有看到不同的世代對美國種族議題抱持著不同的態度呢？
錢：背景和視角的差異會帶來態度上的差異。我自己有三個青少年的孩子，他們自小就生活在多族裔、多文化的環境中，對他們來說，他們自小就需要學習如何跟不同族裔、文化的人溝通、交流。反觀我們華人第一代的移民，也就是他們的父母輩，會比較容易覺得種族問題和自己無關。背景的不同，的確會造成態度上的差異。不同世代的看法差異不只出現在種族議題上，也出現在許多其他議題上，而這些其實是有相關性的。
有一個人把這些不同世代以年齡段加以區分，每一個年齡段，其實是在問不同的信仰問題。美國二戰之後出生的銀髮族（嬰兒潮世代）在信仰上所問的問題是：「這是正確的嗎？是真理嗎？」他們喜歡追求信仰上客觀的真理。而X世代，也就是我這個世代（六〇至七〇年代出生）的人，我們問的問題是：「這是真實的嗎？」我們討厭假冒為善的人。但是千禧世代所問的問題是：「這是好的嗎？」他們希望看到信仰的良善，以及信仰對這世界的影響和改變。最後，我們的青少年，他們所問的問題是：「這是美的嗎？」他們認為邏輯、客觀的表述都不夠，還需要美感。
在種族議題上亦然。當我們在問「是真的嗎？」時，下一代則在問：「這是美的嗎？」所以我們需要了解每一個世代所提出的信仰大哉問從何而來，因為每一個問題都需要被回答，我們需要回答這信仰是不是良善、美麗的，我們的下一代也需要回答這信仰是否真實、是不是真理。在如此環境下，我在教會中常提醒父母，請不要輕易論斷你的孩子，不要簡化年輕人離開信仰的原因。我們要知道他們在信仰上的問題是否有得到滿足？我們是否回答了他們的問題？還是我們只是希望把我們對信仰的視角和理解，強加在他們身上？而我在跟年輕人討論時也會提醒他們，不要輕看父母的傳統，不要自以為比父母更了解美國的這些問題，就覺得自己一定是正確的，而是需要了解父母為何這麼問？為什麼反對？世代之間的溝通和對話是非常重要的。
也因此，我們教會不同世代之間也開始了kindred運動，因為我們就是在種族的kindred中發現，除了種族之間需要對話，連我們內部也需要對話。所以，雖然教會有不同堂的禮拜、不同的牧者，但我們有時也會刻意安排各堂使用一樣的經文，讓跨世代、跨文化的小組有機會彼此分享從不同牧者口中所聽到的信息，也分享自己如何理解這些經文。在當中我們發現，原來同意的觀點往往多於相異的觀點。至於那些相異的觀點，可以藉由神的話語看到背後都是有原因的。我們也能因此更多地彼此了解、支持，同時也為這些差異來禱告。所以kindred對我們自己教會也有很大的幫助。
董：這讓我想到有次我父親（嬰兒潮時代）告訴我，他父親那一代（歷經二次世界大戰者）所追求的是「生存」。我父親那一代所追求的則是「生活」，例如如何提升生活品質。到了我這代，我們所追求的是「生命」，因為當我們衣食無虞的時候，就會開始問自己：要做什麼才有意義？以前我常不諒解我的父親，因為他常告訴我：「家驊，你不要去想你要做什麼。反正你先做，之後自然會找到出路。」我說：「不對啊，我有我的興趣、我的喜好！」然而，若我們綜觀生存、生活、生命這三個不同世代所問的三個不同問題，我或許仍然不會同意我父親的看法，但我可以理解他為什麼會這樣想。
如今四五十歲的我們，在面對年輕一代的時候，需要不斷提醒自己下一代看事情的背景脈絡，跟我們是不一樣的。我的看法不等於真理。我們的上一代、我們這一代和我們的下一代，都在從不同的角度來認識真理，因此我們的視角差異反倒可以互相幫補，同時也指出對方的盲點。
第二個感觸很深的是，我們不但要看到「我們問的問題不同」，在對話的時候，也不應只停留在立場的不同，而是要問「為什麼他們這樣想？」以及回到神的話語，看看有哪些是我們都認同的。我們很多時候都以為，不同的世代跟我的看法不同，就是不符合真理，但其實我們可能忽略了：我們彼此同意的可能比不同意的還要多。所以當我們好好思考彼此意見的不同之處，以及背後的原因時，這也將成為對話的開始。
我有一個好朋友，參加過很多基督教的大會，但他跟我說：「很多時候，大會講員的講道內容其實跟我都沒有任何關係，可能是因為這些講員太成功、太厲害了，他講的我無法想像自己做得到；或是他們參與在一些很特殊的事工，但這事工的特殊性太高了，以至於我覺得沒有什麼參照價值。」他給了我一個很好的建議，他說：「很多時候，宣教其實就是在處境當中回應上帝的使命。如果今天我們要辦宣教會議，是不是應該請每一個人來談一談自己的處境，以及我如何在我的處境中回應神的使命？除了台上有如此的分享，台下參與者彼此之間也可以有同樣的生命對話。」來自不同國家、不同立場、甚至同個國家但不同地區的參與者，如果能夠有持續這樣的對話，相信會有很不一樣的果效。我們在做的這見證及和好的福音，不單單是華人跟其他族群之間和好的福音，也是關乎我們群體內部、世代之間的和好。
藉由讀書、交朋友、走入社區去回應福音使命
董：我們在談論宣教時總說，上帝把華人放在世界各地，所以我們很有潛力，可以成為普世宣教的策略性群體。但是當我更深入地去了解這個議題，許多宣教前輩會一針見血地指出，如果我們不突破華人的民族中心主義和對他人的種族歧視，就算散居在各地，華人也沒有在祝福萬族萬民，只會陷在優越或自卑感中。所以，我們該如何跨越這種思維呢？能否和我們分享您一路走來的心路歷程和真心話？
錢：我想我有幾個建議。第一，當我們願意去讀一些不同族裔的歷史，例如黑人教會的神學發展、教會歷史，這能夠幫助我們開闊眼界，好讓我們和黑人牧者對話時，不會一直覺得彼此不同，而是更了解他們背後的原因。
第二，就是要跟他們做朋友，多去認識一些不同的族裔的牧者和教會同工，一起喝咖啡、禱告、聚餐、分享、出遊。當友誼建立時，我們會發現，神其實在他的國度中放下很多使命的元素。我們今天之所以能夠分享一個小時，主要是因為我們願意坐在一起，也就是一起吃飯、喝茶、喝咖啡，所以才衍伸出很多思考和事工方向。
第三，就是走入社區和世界。作為牧者，我所面臨的困境是，由於要處理的很多自己教會中的問題和會眾的需要，所以常常難以投注更多心力去關注不同族裔、不同的人、這世界與社區的需要。所以，我除了跟這些不同的牧者做朋友之外，我也意識到自己需要更深入這個社區和世界。不過我的做法不是很傳統，大家參考就好：由於亞馬遜的大本營就在西雅圖，所以在我的安息日，也就是休息日的時候，我會自願幫亞馬遜送包裹。我說，我願意花五個小時為它送包裹，它就給我五個小時內可以送完的包裹，大約四十個，然後幫我在GPS上規劃路線。我不會知道它要我去哪裡，這是最棒的地方。因為他要我去的地方，可能是我永遠都不會去的地方。而且在每一個地方，不管是一間幾百萬的豪宅，還是一個低價出租的社區，在這段短短的時間內，我可以看到不同社區的生活方式，以及當中居民不同的生活方式。當我帶著包裹去給不同的人的時候，我覺得這對我來說是一種靈修，我是在以耶穌的眼光看待這個世界。由於我在送包裹時可能會需要密碼、特別通行證、把包裹送到某間公寓的房間門口等，以至於我有機會更深入這些社區。這些因為送貨而可以抵達的地方，都是我原本無法進入的地方。這過程讓我能夠以不同的眼光來看待我的城市和社區，而我身為牧者的靈魂也因此得到重建和復原。因為我們很容易專注在自己教會的事物上，反而忘記神給我們的使命，是在這個世界上道成肉身，去服事、去關懷。所以當我以這種服事、禱告的心進入這些社區時，每次我都是恩典滿滿的回到家中，感恩神給我新的看見。因為進入不同的社區，看到每個社區不同狀況的時候，我也開始對這個社區的人產生了興趣，進一步去了解這個社區的歷史和狀況。雖然這跟教會的牧者平時所做的事情不一樣，也沒有直接關係，但是我覺得對我來說，這是一個屬靈形塑的過程，也讓我更完全地體會道成肉身，同時將生命與使命結合。所以這個建議的重點是，作為牧者，除了牧養會眾，也要花時間進入我們所處的社區。
董：謝謝錢斌牧師今天的分享。特別是最後的三個建議：讀書、交朋友、走入社區。雖然每個人的切入點或許不一樣，但我覺得它是一個很完整、很好的一個系統。不論你是從讀書開始，或是先走入社區才開始認識其歷史背景，無論如何，不要只在大腦裡思想福音使命，而是要效法耶穌基督道成肉身，走進神使我們所處的鄰舍當中，去認識他們，並問上帝，祂把我們這個群體放在這裡，我們要如何去回應福音的使命。再次謝謝牧師的分享。
文字記錄、編輯：秦蘊璞姐妹
