EP148 澳洲城市到城市City to City Australia劉利宇牧師：為何教會合一和宣教使命緊密相連？「福音生態系」是什麼？
嘉賓：劉利宇牧師（澳洲城市到城市City to City Australia）
主持：董家驊牧師
董：今天接受訪問的嘉賓是劉利宇牧師，他過去曾在歐洲華人神學院擔任院長，現在則任職澳洲City to City亞洲事工主任。我們會探討有關提摩太凱勒（Timothy Keller）牧師口中，以福音為中心的神學異象以及宣教使命與教會合一，為何不應該被分開理解，而是一件事情的兩個面向。還記得，我是從服事的歐洲同工口中，初次聽到劉老師的名字，他們說關於我在實踐神學的進路，跟以前「歐華」的劉院長所做的，著實很有交集，所以就建議我跟劉老師認識一下。直到半年前，我們才真正的認識。劉老師，可否介紹一下你過往的服事經過？
劉：我原來是馬來西亞華僑，完成中學後，就來到澳洲讀大學，在神的恩典之下，就在澳洲定居下來。在神學畢業之後，我就開始牧養這裡的華人教會，其後超過二十多年的時間，都是在參與神學教育。當然，我本身因為受到自己所讀的聖經學院影響，因此我們夫妻對宣教也有負擔。另外，也曾經在西班牙住了五年半，並且對歐洲的教會有一定的認識。
蒙召：以神學作為宣教事奉的生涯
董：老師是馬來西亞的東馬人。東馬砂勞越那邊出了好多很寶貴的牧者，包括華福的前總幹事陳世欽牧師，他也是東馬砂勞越人。劉老師，你主修哪個一神學科目？
劉：我主修是系統神學，但有時候也會教授䆁經學和講道學。
董：可否多講一些關於學院的概況？因為一般而言，當講到神學，好像比較多談及學術研究或教學，但是老師特別提到，是因為你所屬的神學院，讓你對宣教有所負擔。
劉：我跟師母就讀的學院是雪梨聖經和宣教學院，其實是一百多年前，中國內地會宣教士回國的時候所建立的，目的亦是為了栽培更多的宣教士。因此在開始辦學的階段，主要方向是訓練宣教的同工，學院都只是舉辦宣教證書的課程。直到九十年代初，因為要實行英國的制度，所以學院開始設立神學學士的課程。當我們在這裡讀書的時候，是需要同時修讀很多宣教的課程，學生們便潛移默化地，受到宣教理念的影響。
董：當年在教會歷史當中，神學教育萌芽的時候，很多時候是因為宣教的緣故，在當中發覺到有護教、信仰處境化的需要，所以便衍生很多神學的書寫。神學跟宣教的關係真的密不可分。
劉：其實當我在讀神學的時候，有一位已經過世，在宣教工場頗有名氣，來自SIM蘇丹國際事工差會的薛玉光牧師，他曾跟我提到一個概念，就是以神學去宣教。他以所關心的非洲為例子，建議我到當地去修讀、教授神學。這種以神學來宣教的想法，確實深深影響了我。正是這種透過神學教育，來達致廣傳福音，實踐大使命的責任，促使我們夫妻認定，按著神的呼召，到達西班牙開展宣教。
董：我想老師之前在西班牙的歐華當院長的時候，就是帶著這樣的心志。後來回到澳洲之後，最近這幾年開始參與City to City的運動。這福音運動好像是美國提摩太凱勒牧師所發起，當中他特別提到，很多時候我們去不同地方學習，可能很想效法該地教會的做法，凱勒牧師在紐約曼哈頓，一處被認為很難建立教會的地方，興起了一所很有活力的教會，所以後來很多人就到了曼哈頓，想要去學習這套事工模式，但是凱勒牧師一直對此做法很抗拒，他認為事工模式是不可以複製的，且一直強調，大眾要學習的，是其中的神學異象。我知道劉牧師也是這個運動的其中一員，可否分享參與City to City福音運動的源起？另外，凱勒牧師所謂的神學異象到底是什麼？
劉：這不是偶然的，相信也是神在暗中的帶領。三年前，我的一位學生，他是教會的主任牧師，也在自己的宗派裡擔任重要的職位，他邀請我參加一個有關植堂的會議，因為我覺得植堂是該做的事，於是就答應參加。在會議結束的時候，City to City的代表同工對參與者說，誰有負擔和看見，能夠在澳洲開展華人教會City to City的培訓？然後每一個人都看著我，後來我就去參加正式的植堂者密集課程培訓。在接受這個培訓當中，我受到提摩太凱勒的神學異象的福音神學包括福音運動的主題所吸引，重要的不是所謂的抽象概念或神學教導，而是我自己本身也經歷到福音、生命、事奉的更新。因此後來我就被邀請加入澳洲的City to City。起初擔任活動推廣事工，將之推展至華人，從去年六月開始，我就成為澳洲City to City的亞洲事工主任。
福音：由A到Z的生命更新
董：雖然經歷過去那麼多事奉的年日，但又再一次經歷到福音的更新是什麼樣的感動，可以請老師跟我們分享一下這段經歷？
劉：這個也是提摩太凱勒牧師在他的著作講到一個很核心的重點，有關我們對福音的本質之認識，雖算不得上有錯誤，但我們受限於認為福音就是止於傳福音的地步，它是給非信徒的，所以福音最開始的階段，以凱勒牧師的詮釋階段就是ABC，然後我信了耶穌之後，就往課程、門訓裡進深，後來就發展出DEF。凱勒牧師特別提到，福音既是給非信徒，也是給基督徒的，我們永遠離不開福音。凱勒牧師說到福音是由A到Z，是包括信徒人生所有的一切。
我們都在信主那一刻接受福音，明白福音且經歷生命的改變，但問題來了，成為基督徒多年之後，竟忘記自己還需要每一天認罪悔改，接受每時每刻被聖靈的更新。凱勒牧師在這裡的一個偉大貢獻，就是讓牧者們每一天，必須回到福音本身，倚靠福音即上帝的大能，繼續讓聖靈在心裡面工作，使我們的思想價值觀、脾性和生活方面，以致事奉目標，各方面皆能得到更新。當然凱勒牧師也講到，我們內心的偶像，需要去面對、除去，其中包括不正確的心態動機，例如想要獲得人的掌聲和肯定，而忘記了唯有主耶穌才能夠滿足我們。這也是剛才你提到，凱勒牧師所注重的，不是什麼事工的形式，而是基督徒領袖、同工們，有否在主面前，不斷地被福音更新。
董：在中西的教會當中，也是有一樣的情況。我們認為一個人接受福音之後就可以了。福音已經是過去式，因為我們已經在福音裡面，接下來可能要努力、要事奉。但是其實凱勒牧師強調的，是福音本是神的大能，我們是靠著福音進來，生命的成長，往前走的時候，信徒仍舊需要不斷經歷福音的更新，那麼這個福音到底是什麼？因為一般人想起福音，就可能想到是傳福音。雖然這方面也很有貢獻，能發展出屬靈的四律，接受了這四點，就等於認識了福音，所以一般我們對福音的認識，好像只是停留在這個四律，或者是其他不同形式的福音表述，可是福音按照凱勒牧師說，它是從A到Z，是影響一切的，那麼福音到底是什麼？
劉：在回答這個問題之前，讓我再說一件事情，就是我們常常有一種錯誤的想法，就是得救是信耶穌，繼而成聖，但是我們忘記了，成聖的階段，我們仍是需要繼續信靠耶穌基督的。你的提問非常正確，究竟福音是什麼？如果使用凱勒牧師的說法，很長的時間中，我們傾向採納兩個篇章的福音故事：墮落和救贖。墮落，人類有問題、犯罪走不出來；救贖，信靠耶穌我們就走了出來，這論述完全是對的，但福音不只是墮落和救贖，凱勒牧師認為兩個篇章需擴展至四個篇章，這提議也是比較屬於聖經神學，也符合聖經神學的進路。
第一篇章是創造，然後是墮落，繼而是救贖，最後為更新或者是恢復新天新地。從更廣義的角度來看，上帝是萬物的創造主，我們是被祂造的，這位主對信徒有一個計畫，但問題是人類墮落犯罪走了歪路，然後耶穌就來拯救我們，得救後，信徒已經得到天國的護照，但事情還未完結，我們的文化需要去更新，在城市和國家中間，要有更廣的一個文化使命。屬靈的生命是包括整個人生的，今天的生活有其目的，甚或職業都有其使命……在世上的每時每刻，都是屬於主的，都將成為上帝工作的媒介。
董：很多時候，我們都非常自我，將福音理解為關乎上帝拯救我這個墮落的人，的確，我們是得救了，這無疑是好消息。可是老師剛才提到，凱勒牧師幫助我們看到，其實在墮落之前，首先是上帝的創造，而在救贖之後，也是上帝的新創造。我們不是單純地只從個人的罪性來看福音，首先要認清的，是我們從祂的創造中得拯救，被救贖出來之後，是被呼召，參與在上帝的新創造中，這過程是包含個人生命的更新，對社會的文化亦需盡上責任，這樣理解是否正確？
劉：對。起初我們看到福音是屬於個人的，但是福音的範圍是非常廣大，著實是超越個人，延展至群體和社區城市、文化。
合一：使世人能夠看見的見證
董：很多時候華人有個觀念，就是得救是靠恩典，但成聖就是要看自己。這其實也頗符合華人的一句諺語：「師父帶入門、修行看個人」，我們都習慣以傳統文化觀來理解福音。可是老師的話有所提醒，說到上帝不單透過福音，把我們帶進祂裡面，也要透過福音，來更新我們整個人。
另外，提到文化使命，凱勒牧師在City to City這個運動中，就強調城市的重要性。在這個事工中，他是很看重福音，不單是其轉化個人的層面，也關注其轉化群體和社會的功能。對於一般教會而言，我們很少去關注這一點，特別是華人教會，我們很多時候都將發展重點放在建堂。堂所被建立起來後，便覺得進展不錯，於是就繼續擴堂、再建堂。有關教會對文化、城市的責任，可否請老師再幫我們補充一下？
劉：這個福音異象是廣大的。好像耶穌說天國近了，便傳揚神的國，但神的國不是教會，教會是神的國在地上的展現。天國是永遠超過教會的四面牆，凱勒牧師對福音異象所強調的重點，不是今年有多少人洗禮、亦不是多少人信主，甚至也不是教會成功植堂的事，我們有一個更廣的異象，有關這方面的內容，更可以由合一運動來說。
現在全球的教會，都出現同樣的情況，一般都承認基督徒合一是很重要，但是實際上，我們還是常常把教會的合一看為次要，所以在行事上，總是會先完成各自教會或機構之福音事工後，若有空、有額外的資源，我們才會偶爾盡有限的力量，來參與合一的活動，最終大部分的教會，會將合一當作是一個可有可無的活動，在口頭上大家慣於不否認合一的重要，但在實際上，就是沒有重視。凱勒牧師對此強調，合一或謂大公合一，是與傳福音和宣教有離不開的關係。
一般來說，我們講合一就是合一，但他說合一是與宣教有離不開的關係，如此說來，在排列優先次序時，宣教的位置既然是重要的，因此合一亦必須受到重視。約翰福音第十七章20到23節說到「我不但未這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」對耶穌來說，合一是何其重要，甚至說基督徒的合一，應該像聖父和聖子合而為一，不是部分的合而為一，祂的要求是完全的合一。凱勒牧師認為基督徒之間的合一是與大使命和宣教是有關的。在21、23節說「使他們合而為一，好讓世人信是神差了基督來」，耶穌兩次談及信徒合一的結果，就是要使世人能夠看見眾人的見證，他們能夠信，是神差了基督來。
凱勒牧師在《21世紀教會成長學》（Center church：Doing balanced, Gospel-centered ministry in your city）裡面提到對這段經文的詮釋，說到：「如果我們批評、打擊其他不同的教會，也就是說我們教會之間有不和，這無疑代表我們甘於附和世界的反對，說基督徒是一群無法包容異己的人，如果我們不合一，也許不只世界將會拒絕我們，甚至按照耶穌在約翰福音第十七章23節大祭司禱告來看，他們根本就有權利拒絕我們。因此我們一方面要繼續效忠、持守共同神學立場的宗派，一方面也要於所在地區內，努力保持與其他教會合作的路線。」
董：我們一般會把合一跟福音宣教的工作切開，認為教會首要的工作是宣教、佈道和植堂，仍有餘力再來合一，可是回到約翰福音第十七章的教導裡，看到耶穌為門徒的禱告方向，就讓我們看到，其實合一跟宣教是分不開的。很多時候世人正是透過門徒的合一、彼此相愛，才能夠認出在背後差派我們的父上帝，聖子耶穌，因此是不能把合一跟宣教拆開。合一是在見證福音中，不可或缺的一種行動跟態度，是嗎？
劉：我們有時候會聽到一些教會裡面，有不同的派別會說為了傳福音所以犧牲合一。在這裡我們就很清楚看到那種的優先次序，就是把傳福音、宣教看為第一，甚至可以不擇手段與人競爭，不與人合作，我們可以輕易犧牲合一的精神。
董：在具體的層面上，這個合一的展現是什麼樣的形式？例如我們都在不同的城市，也明白合一在教會裡是政治正確的事情，但是實踐起來時，不論是跟隔壁的教會或是教會內部的合一，同樣是也很難的。凱勒牧師的意思，大概不是說長老會跟衛理公會合併，應該不是指在制度上的統一，那麼具體展現是什麼樣子？
劉：凱勒牧師說大公合一精神就是合一，至於傳福音和地區的見證，它們是有密不可分的關係。合一是福音能否被廣傳的關鍵因素。傳福音講求的，不只是言語跟行為的合一，其中亦牽涉到教會在地區的見證和名聲，所以如果我們教會不合一，在非信徒中間失去見證，傳福音的果效就會被影響。我們以現在西方社會的情況作例，例如天主教的神父、聖公會的牧師在行為上的不檢點、越軌，便說與我們無關，其實這也影響了整個基督教，以致普羅大眾會說牧者、教會是大有問題。我們常看到一些書名，就是以大主教到底是聖人還是罪人來作標題。
凱勒牧師一生也在護教，他不單維護自己的教會，令其不受傷害，進一步來說，他是盡上能力讓未信的群眾得著福音。事實上，凱勒牧師覺得大眾文化對基督教越來越鄙視有很深的感受，如果教會繼續分門別類、彼此競爭、仇恨，難免令非信徒也開始輕視基督信仰，認為在建立愛與和平的社會一事上，它根本沒有貢獻，教會最終就失去了見證。總結來看，凱勒牧師是從非常實際的層面來考慮大公合一的問題。
他另一個很重要的概念，是強調沒有一間教會或一個宗派，能獨自贏得一個城市。我們需要在一個城市中，所有的教會一同組成一個福音運動，這不是說宗派需合併。要在傳福音一事上更有果效，一個教會或一個宗派是不可能把福音廣傳且贏得該城市，即使可以，以耶穌還沒有回來之前盡快廣傳福音的角度來看，其速度亦太慢。最有果效、快速把福音傳開的方向，就是我們於所在的地區教會，一起同心合作把福音宣揚。當然各宗派可以各自保留其宗派的特色和傳統，但我們不能夠否認，眾人都是信靠耶穌，宣稱祂為主，在認信同一個福音，所以信仰的核心是一致的，就是只有耶穌從死裡復活，從十架上的贖罪，才能拯救人脫離罪惡。我們堅信聖經福音，在此基礎上同心，即或有不同的事工形式和做法，但是我們亦同在一起，能夠彼此配搭，不論什麼語言、文化背景、宗派傳統，亦不能夠阻擋，這股能夠翻轉、更新所處城市和文化的力量。
福音生態系：彼此協力
董：從一個很整全的角度來看，合一也是上帝或者是教會參與在上帝轉化城市中，一個重要的實踐方式。說到互相搭配，它既不是在組織上的統一，而是一種互相搭配。對我的體會來說，它是一種心態的轉變，就是不再把隔壁的教會，當作是競爭對手，也不再把某一個神學立場或跟我們不一樣的教會，視為洪水猛獸。就好像大家都在觀看上帝的作為，各人對上帝的作為，都有不同的體會，正如家裡的兄弟姐妹對爸媽的認識，可能都有不一樣的面貌，更何況是彼此互為上帝家裡的兒女們。對於三一上帝的作為，我們可能也會看到不同的面貌，所以不要因著我們看到與別人有不同，就把別人視為仇敵，他們確實是我們的肢體，唯有這種心態的改變，才有可能帶來後面，不是出於勉強的合作。
很多時候華人教會當中，群體間可以做到外表的禮貌，彼此客氣對待，可是心裡面是完全不一樣的。首要記緊的，是不把彼此當對手跟仇敵看待，而是要視他們為主內肢體。其次，在整個城市裡，單一教會是做不了所有的事情，今天的城市是高度多元和複雜，或許某些群體會善於某種事工形態，比較容易做到成績，可是實際上根本沒有一個多元的教會，既能與知識份子交流，亦能與情感熱情的朋友分享，做到凡事皆能，每事精通。上帝給每個教會，都有特殊的性格和恩賜，以致在福音的工作上面，彼此搭配，在能夠的地方上彼此成全，不致互相指責。在上述的心態和做法上，若能夠有所留意的話，我們就會產生有一個開放合作的心。但是否在某種情況下，各自做工比彼此合作可能更有優勢，在捨難取易的情況下，教會要怎麼展現合一？
劉：當然，凱勒牧師不是說，合一就代表事工形式要完全一模一樣。事實上，大家是可以有著不同的發展，不需同性質的，但是在福音上則需同心。這也是凱勒牧師很強調的一個概念——「福音生態系」。特別在City to City中，我們致力想要建立的，就是一個健康的「福音生態系」。我們希望看到，大家能夠因為福音的緣故，彼此一起同心。
「福音生態系」最簡單的一個定義，就是裡面所有的東西，互相有著關係，大家都結連、影響。其實歐洲的City to City對福音生態就指出了四種模式。第一種模式是「競爭」，教會間常常擁有的心態就是競爭；第二種模式是「各自為政」，雖比前一模式有進步，但是教會間彼此沒有相連；第三種模式是「合作」，教會可以在有餘力時，選擇有限度地互相合作；而第四種模式相對來說，是處在生態系的最高階，可稱為「彼此協力」。
我在澳洲這邊，曾經在營會跟墨爾本、雪梨的同工分享，有關一個健康「福音生態系」的實際想法，當我們在一個新的居民群體裡，開展教會事工的時候，例如說這是一間浸信會，它在該區教會群組裡面，說到需要一位司琴，於是便詢問眾人，誰能夠把司琴借用六個月至一年，最理想的結果，莫過於有其他宗派的教會，如聖公會、循道衛理公會或長老會等，肯定地說：「有，我這裡有司琴，就住在你教會附近，可以把他／她借給你」。當然更勇敢的話，以送贈的方式幫助亦無不可。又例如地區中的教會，有需要植堂或購堂的話，其他同區教會是否能奉獻金錢？對此問題，凱勒牧師在實踐上就給予了答案。雖然他所屬教會是長老會，但是在該教會對面，約一千米之內，有一間聖公會要開始建立，於是他的教會就捐出了超過十萬美金的購堂奉獻予對方，這種彼此協力的模式，就是我們所謂的健康「福音生態系」。
讓我體會出一個很重要的見解，就是凱勒牧師所說：當福音在一個城市產生運動時，基督的整個身體就是教會比人口增長的更快，以致在這城市的基督徒人口比例在上升，我們稱這為運動。它是由跨越一些宗派和網路的活力所組成，它不限於一個教會或一組的領袖或一個獨立的指揮中心，它的前進運動也不是依靠一個機構，它是有機和自我繁殖的，是由一組互相交涉、資源維持和促進的能源產生的結果，稱之為「福音生態系」。
使命教會：務實的處境化
董：非常美的一個畫面。不論是洛桑福音運動還是華福運動，其實在歷史當中，包括過去一、兩百年因為宣教運動而帶來的合一運動，先撇開後續的一些發展，其實當時的初衷，都是因為看到福音裡面打破了中間隔斷的牆，也看到在宣教工場上，所面對的已經不再是彼此，我們面對的是整個衛星的群體衛星文化。我們領受的共同使命也是被共同的三一上帝所派出去，在這種心態的當中我們要思考的，不再只是怎麼建立單一的堂會，而是在這個區域當中的眾教會，如何能夠成為一個健康的「福音生態系」，以至於有更好的福音見證。
很多時候世界各地的華人教會都是從彼此分裂出來的，事實上神是用各樣的方式化咒詛為祝福，所以我覺得當中還是很感恩，雖然過去是因為一些傷痛而分裂，可是後來的確從一個教會變成好多個教會，而且大家都發展得很好，傷痛是存在的，但是如果我們可以放下很多的自我、恩怨，繼而回到福音裡面，這不單能夠見證過去把失敗化為祝福的上帝，也能夠在今天的基礎上，持續地讓眾人看到，當我們願意放下自己，跟其他堂會建立一個健康福音生態，是能夠對這個世界帶來祝福，這是遠超過我們現在能夠做的。
最後，我們亦可談論一下使命教會（Missional Church），因為凱勒牧師在整個使命教會運動跟思想當中，其背後的神學塑造，所做事的方式，我們也見到他是很重要的一個實踐推廣者。可否請老師介紹一下什麼是使命教會？這個概念又為什麼重要？
劉：使命型教會英文是「Missional Church」，但是我們的中文同工，都不把它翻譯成宣教型教會而是使命型教會。因為宣教型教會常會給人一個誤解，就是注重海外宣教的教會，這對所稱為使命型教會的堂會存著一定的影響。當我們在談及使命教會的時候，本來就是帶著使命的。如果我們看使徒行傳第二章，在五旬節中，初期教會的開始，就是帶著使命，是與傳福音有關的。在實踐宣教的時候，特別提到處境化，在許多神學家、宣教學者來說，這是一種抽象的概念，或是一個停留的模式。但是凱勒的處境化是很具體的，就是教會必須去研究和理解他們所接觸的對象、所處的文化和社區，或者使用一個非常美國式的說法，就是我們需要知道傳福音對象的住址（What are their addresses？），他們住在哪裡？在面對怎樣的環境和挑戰等？許多時候一間超過十五年的教會很難被更新，究其原因，乃因他們的眼光，在很長時候仍然保留在最初建堂時，沒有留意到他們的會眾已經搬遷，教會周圍的人又已經離開了，現在搬進來的是另外一批人，結果，他們就是維持著舊有模式，仍然坐在教會等人進來。
在處境化的步伐中，教會需要積極再進一步，在事工設計上，要再重新設定，對教會事工定義反思。例如以何種形式的崇拜、音樂、講道、聚會組織等等，才能夠對症下藥，抓到人心。在處境化中，福音的本質是不變的，只是我們需要不斷地了解，福音對象的處境對象和文化，以致我們能夠一針見血得到果效。總結來說，要變的，只是福音的應用，其中是可以千變萬化的。
董：我們到各地去服事的時候，就會發現各地的華人教會，從建堂起計，大約都進入到三、四十年，想起在二、三十年前，當這些教會還年輕的時候，其實他們都頗有活力的。例如過去在北美牧會，我所在的宗派，當時就是一批台灣移民所建立，在九十年代中是非常有活力的，也發展出很多我們今天耳熟能詳的事工單位，包括像「讚美之泉」等機構，但是在經過二、三十年之後，我們很容易對身邊環境的改變不再敏銳了，雖然也會緬懷過去，回憶教會成立的時候的使命異象，可是當教會經歷過建堂跟搬遷後，大家就會很少去問，這個地方周邊的是哪些人。教會建立的初衷是很重要，而群體持續敏銳於上帝的帶領亦是不可或缺。
好像以色列人出埃及，從為奴之地出來，無疑這事件真的很重要，可是他們不能夠一直停在出埃及的心態裡面，當到了曠野、過了約旦河進到迦南地，他們也需要持續地去觀看，上帝把他們現在帶到的旅程，去向是在什麼地方，更要思考當刻處境來回應。這是今天現今教會在更新上很重要的一課，就是讓我們開始再一次敏銳於上帝。當然很多時候，也許我們也要體恤有些教會真的沒有力氣面對、改變，但是我們看的，其實也不是單一堂會的興衰，因為這是關於兩千年教會的歷史，事實上沒有哪一間教會會持續一、兩千年的，不論現在的教會成長有多快，但終有一天，它可能都會進入衰退期，可是我們看的，是整個大公教會的見證。
當我們從這個角度看，即便有些教會覺得已經沒有力氣做任何改變，可是就好像牧師所言，如果有其他的植堂在附近，他們需要支援時，也許我們是可以貢獻的。在北美有一個讓我感動的例子，就是一個白人老化的社區教會，裡面其他的白人人口也都逐漸搬走，留下來的都是長者群，最後這個教會決定不賣掉所屬的產業，事實上其建築物還是很值錢的，若把產業賣出，每個人都會拿到不錯的一筆錢，可是他們就是決定，把教會贈送給當地的移民教會，因為當地湧入大量的移民，該教會的人數是在成長中，奈何場地是很有限，白人教會見到鄰舍的需要，就把他們的產業送給移民教會，真的令人感動。
劉：去年年初，有一個宗派的負責人領袖找我，然後他找了幾位華人的植堂者參加City to City活動，負責人領袖邀請我去訓練他們，結束的時候，他還希望我留下來，為華人的社區找一位植堂者，於是我就介紹了一對夫妻，感謝主，現在他們開始植堂了，約有四、五十個人。最近，他又來找我，說有兩間教堂又需要找植堂者。講到這個「福音生態系」，不只說是華人，其實也是關於普世所有的基督徒，我們一起來將福音廣傳。這種使命型教會處境化宣教，或是大公合一精神福音運動，都將眾教會緊緊的連在一起，這絕對是我們這末後教會所需要的。
董：在某些地方的華人教會，很多時候我們還是只專注華人群體，可是教會不只有華人教會，也許在一些地方，華人是湧進去的新移民，正在快速的發展中，也許某些地方，華人教會已經老化，甚至都已經離開，或許華人教會也可以效法這樣的精神，不是以自己主義的教會延續為終極的目標，而是整個基督的身體和見證，才是我們至關重要的發展方向。
相關資源：
《21世紀教會成長學》（Center church：Doing balanced, Gospel-centered ministry in your city），Timothy Keller
文字記錄：譚栢霖弟兄
文字編輯：呂昀嬪姐妹
