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笑中有道的佈道家:講壇的傳播式福音

這集邀請到香港阡陌教會、飛躍網絡國際(Network J)的林以諾牧師,深入分享其數十年「棟篤笑」(單口喜劇)佈道事工的實踐與反思。打破傳統講道框架,強調講章應具備從寬到窄的傳播學結構與拆解錯誤觀念的精密設計。面對「售票佈道」與「決志者不夠清楚」的信仰質疑,他指出高參與度的售票能自然篩選出更具關懷意識的跟進者;他更堅信決志乃是聖靈的感動與工作,呼籲教會不應將「得救」與長期的「成聖栽培」混為一談,才能更具穿透力地將福音帶入人間。
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EP242

【粵語】EP242 香港飛躍網絡國際有限公司林以諾牧師:笑中有道的佈道家:講壇的傳播式福音

嘉賓:林以諾牧師(飛躍網絡國際有限公司)

主持:司徒永富博士


司徒:這集粵語 Podcast 的來賓在香港相當有名。他經常參與佈道聚會或是一些大型的福音活動,在佈道的事工上多年耕耘,接觸了很廣大的信徒,也接觸很多正在尋找信仰的人。他就是——林以諾牧師。他是香港「阡陌教會」(全名:阡陌社區浸信會)的牧師,同時也推動佈道事工。他有一個平台叫 Network J。

林:Network J 全名是「Network J International Limite」,中文叫「飛躍網絡國際有限公司」。在香港「有限公司」這幾個字通常代表兩種性質:不是商業機構,就是非營利的慈善團體,而我們屬於後者。

司徒:我跟以諾牧師不只是朋友,也曾經討論過一些合作事工。我記得多年前,那間電視台還沒轉型,你自己就有節目《以諾遊蹤》,我們也在電視台一起做了一個節目。

林:雖然節目做完後,電視台也結束了,但至少我們替它寫下了一段輝煌的歷史。

司徒:如果大家有興趣,現在上網還找得到那個節目的片段。幾年前,我們又再合作。當時以諾牧師在香港的電台電視部,開了一個節目叫《大師對談》。這次的合作不僅讓我大開眼界,也覺得很愉快。我們每次合作,其實都希望能衝破教會那四面牆的限制。以諾,我記得當年你在 BGU(柏祺大學研究院)念博士,主修城市轉化;你那時候的論文主題是佈道神學。你一直用「棟篤笑」(單口喜劇)的方式來傳講福音。不如從這個初心談起吧。你從上個世紀一路做到現在,好像越做越精彩,完全沒有退場的跡象。

林:我三十出頭的時候就開始做棟篤笑。其實很多人不知道這件事的起源。那時我們在青衣服事一群年輕人,常常聚在一起聊天。當年有一家補習班的老闆很支持我們年輕人,願意幫忙,就這樣一拍即合,他資助了我們整個活動經費。我們就租下了尖沙咀街坊福利會的場地,那裡可以容納一千人。對我們來說,這太誇張了!因為我們教會當時只有一百二十人左右。從青衣到尖沙咀,一口氣要面對一千人,真的是年輕又傻氣的一群人。後來我們開會時有人提議換個名字。我們說:「不要叫耶穌了,叫『蘇哥』吧!」這名字是年輕人取的。結果一群年長的牧師——我那時三十多歲,他們大概四十多——就很嚴厲地責備我,說我對耶穌大不敬。但其實希伯來書也提到,耶穌是我們的長兄。

司徒:不過也有可以感謝他們的地方;雖然他們當時未必完全理解你,但至少讓你更清楚地思考,有理有據地堅持你的方向。

林:沒錯,我真的很感謝他們。因為他們罵得太兇,反而讓更多人知道這件事。這世界就是這樣——你不是最壞的學生,就是最突出的那個。我覺得那些年長牧師的心是好的,他們真心想維護耶穌的尊嚴,只是覺得我在冒犯。但他們的觀念確實跟時代脫節了。你看現在,大家都叫司徒永富「富哥」,這樣難道也是大不敬嗎?要是叫你「富叔」才真的是大不敬吧!(笑)

聲音的訓練場:商業電台的嚴謹與節奏感

司徒:被叫「富哥」我還挺開心的,覺得很親切。要是被叫「伯伯」那我真的一整天都心情不好。(笑)其實以現在的說法來看,這些稱呼都沒什麼大不了,反而讓人覺得更親切、接地氣。也正因為這樣,我們才會覺得,用「蘇哥」這種方式稱呼耶穌,讓人覺得很自然又貼近生活。至少我自己覺得,在粵語的語境裡,這樣的表達非常接地氣。以諾,你是不是一直都想用一種貼近人心、讓福音走入人間的方式去分享信仰?

林:我覺得那段時間對我幫助非常大。因為我剛好進入香港商業電台,負責時事評論節目。那段經歷,不論是對我講道的節奏感、時間掌握,還是對社會脈絡的理解,影響都很深。商業電台當時的訓練是非常嚴謹的,那時候是由俞琤(商業電台前副主席)負責,她對節目時間要求非常精準。而當時的「DJ」——唱片騎師——跟現在的DJ不一樣,是真的要自己操作播歌機器的。你得非常精準地接歌:一邊介紹歌曲,一邊控制音量,不能讓聲音「搭」到歌手的開場等等,有許多要顧慮的事,整個節奏要非常準確,技術要求非常高,節奏、反應、語感都要好。現在的電台已經沒有這樣的訓練了。我在那麼嚴格,由俞琤主導的環境底下受訓,真的是極大的祝福。

司徒:這樣的訓練不僅豐富了你的經驗,也改變了你的講道方式。雖然你是傳道人,但有時候我們也會發現——全世界最枯燥的講論、最冗長的會議,往往都在教會裡出現。如果能夠有效地溝通,用更有穿透力的方式表達訊息,那有多好!這段在電台的訓練,是不是對你後來在佈道、講道、傳福音方面都有很大的幫助?

林:是啊,真的幫助很大。老實說,從我那個年代到現在,神學院的課程幾乎沒有太大改變。講道課的學分,大概只有六個學分,而且訓練學生講道的老師,很多其實完全不了解「傳播學」。他們會覺得「傳播學」不是神學範疇,不該教這個。可是一旦你在講道,其實就是在做傳播工作。所以當沒有傳播概念的人在教講道時,就很容易出現你剛才提到的問題。

司徒:對,有一種迷思,好像以為「這是上帝的事」,那我只要為上帝宣講,就會自然而然地感動人。

林:以前台上的講員,眼睛根本不會看台下的會眾,只盯著講章,或望著天。讓人覺得他不是在「跟我說話」,而是在「對空氣講話」。我們就低頭拼命做筆記,不管他有沒有看我。但現在完全不一樣了——現在根本沒人寫筆記。所以如果你講道時不看會眾,你就完了。

有些讀神學的人個性比較內向,很害怕和別人有眼神接觸。結果他們講道時就乾脆不看人。我自己在浸信會服事最久,成長則是宣道會背景,兩個宗派其實滿接近的。當年浸信會流行的講道方式是——講章要「逐字寫、逐字讀」。神學院的老師還會舉例說:「十九世紀、十八世紀那些偉大的講員,讀講章都能感動人心、復興英國!」但老實說,這樣的例子在傳播學上是完全不通的。十九世紀可以,二十世紀就不行了,更別說現在二十一世紀了。

這就像商業電台的變化一樣。你想想看,以前節目《馬路天使》的兩位主持人——像郭文輝,他的聲音在過去根本不可能被錄用。那種聲音以前被認為太「草根」,不夠「標準」。但後來在俞琤和另一位高層的訓練下,他們反而成了電台明星,因為那是真實、有特色的聲音。時代真的變了;以前那種標準化、刻板的聲音早就不行了。

福音的現場:從免費票到售票佈道的省思

司徒:其實每一種宣講都帶有它的嚴肅性與藝術性。在傳播裡面要做到「有效」,必須很仔細地掌握節奏與情緒。我相信以你過去的經驗與歷練,已經開拓出一條很獨特的路。

你這樣一路走來,雖然有這麼紮實的訓練,但神學院並沒有這類訓練。當年你用「蘇哥」這個名字,就被不少人批評。再加上你後來這類棟篤笑佈道會是「售票入場」的,這在教會圈裡也很少見。有些人可能會質疑:「傳福音怎麼能收費?」你自己那時候怎麼面對這些批評?會掙扎嗎?你怎麼建立起自己的論述與信念?

林:其實,我在收費上一點都沒有掙扎。原因很簡單。我自己早期參與過很多大型佈道會,常常擔任幕後的義工或同工。後來我發現,除了葛培理(Billy Graham)那一次,幾乎沒有其他講員能讓場地坐滿。我那次坐在第一排,場地一開放,我就第一個走出去決志。其他講員就算免費發門票,最好的情況也只有七成出席率,有時候甚至只有五成、四成。更糟的是,主席上台還會罵人——明明很多人沒來,你卻罵那些有來的人。這樣怎麼會有人想再來?

所以那時候我就在想:這樣不行。我想到耶穌說過:「你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡。」香港人很現實,免費的東西,人們往往就覺得「不值錢」。如果沒有成本,他就會先拿再說,結果就產生了很多問題。很多人批評大型佈道會,說那些「決志信主」的人進到教會的比例很低。這類批評,即使是出自一些很有經驗、很有名的牧師,我都覺得該丟進垃圾桶。(笑)我這樣講可能有點重,但我只是想讓人留意。耶穌講話也常常用很誇張的方式嘛,為的是讓人聽進去。

問題在哪裡?當那張票是免費的時候,我就會想:「反正免費,我先拿著吧。」結果到了佈道會前幾天,你手上有免費票,就隨便在街上發。有時候碰到三十年沒見的老朋友,也會說:「欸,送你一張票,來聽個講座吧!」但那個人信主之後,你根本跟不上、也無法陪他走下去。但如果是「售票入場」就完全不同。我們的票價其實不貴——大概五十港幣一張。你用錢買票後,就會比較謹慎地思考:「我到底要拿幾張?要送給誰?」你不會亂送,通常只會邀請你比較熟、比較有負擔想關心的人。而且,假如有人真的不想來,他也會直接說:「喔,要買票喔,我那天可能沒空。」這樣你也不會浪費。這就是為什麼我說,很多批評「大型佈道會決志者留不下」的評論,其實不懂得這個「關鍵點」。因為售票的活動會自然篩選出更認真、更有跟進意識的人。那些花錢買票的人,通常會邀請他們真正關心的朋友,而不是路上碰到誰就塞一張票。

結果是什麼?這些被邀請的人信主之後,進到教會的比例高很多,成長也比較穩定。我雖然沒有做正式的調查報告——老實說,那種調查要動員幾十萬人才能做,但我走遍世界各地,都遇過許多人跟我說他們是參加《Yeah Show》(早期叫「蘇哥 Show」)時信主的,後來不但留在教會,還帶了第二代、第三代,甚至第五代信主,更在教會參與事奉。這樣的生命傳承讓我更確信,售票佈道是值得的,因為它提高了「跟進」的可能性,也幫助更多人真的在信仰裡成長。

拆解與收網:棟篤笑式講章的傳播學結構

司徒:你剛剛提到「跟進」這一點很重要。其實在一場佈道會裡,決志只是其中的一個環節,整個過程通常也就一個多小時、頂多兩小時。裡面會有見證、藝人分享、詩歌敬拜,很多非基督徒也聽過這些流行的福音歌。而你用的是一種比較輕鬆、幽默、甚至「嬉笑怒罵」的方式。有時候你講一些生活裡的趣事,讓大家「吃瓜」笑一笑,然後又很自然地轉進到福音信息。不過也有人會質疑說:「這樣的決志到底認不認真?會不會只是因為氣氛帶動?」那這樣的信仰要怎麼延續、怎麼讓他們成為真正的門徒?你應該把整個佈道流程都設計過吧?能不能談談這部分?

林:很多人來看完我的佈道會後會批評說:「前面那四十五分鐘根本浪費,唱歌、表演、見證那些都不用,牧師直接出來講就好!」但其實,整個構思是有目的性的。我有這麼大的場地——七千、八千人的場,為什麼不讓一些有音樂恩賜的基督徒、有生命見證的藝人上來?有些人教會根本請不到,我就邀請他們來,在這個舞台上發光。

司徒:這樣做其實也很花成本吧?還要有團隊製作。

林:老實說,前面那四十五分鐘的製作費,比我講道本身還高得多。但我願意投資,因為我想向信主與未信主的人展示:「基督信仰不只是宗教,它也能呈現出文化的美感。」其實嚴格說起來,基督教沒有自己的文化——我們把很多原有的文化都拆掉了。所以我把詩歌、見證、戲劇這些元素重新放回舞台上,讓人看見「這也是信仰的一部分」。

到我上台講的時候,我的風格就和一般牧師很不同。除了比較輕鬆、有棟篤笑(單口喜劇)的成分外,其實整個講章架構是很精密的。舉例來說,很多人以為棟篤笑只是搞笑,但其實它是「傳播學」最好的工具之一。我在東馬(馬來西亞)佈道的時候,有位弟兄很厲害,聽完我講後就問我:「你的講章怎麼設計的?」我告訴他:我每一次講章,都是「從寬到窄」。一開始的內容會很廣,講大家都有共鳴的主題。因為未信主的人碰不到你的世界——他不懂「屬靈語言」,他沒共鳴。所以你要先講他懂的、他有感覺的話題,然後一步一步收窄,直到進入核心。這個「轉折點」很難,需要精準掌握節奏。當我轉進那個核心位置,就像撒網一樣——收網,然後邀請他們決志。這是第一種模式。

第二種模式是「拆解」。我會用整篇講章去「拆錯誤觀念」。像我今年的主題叫《難分真與假》。我先從現實生活講起,現在電話詐騙多、AI 深偽多,真假難辨。然後我慢慢轉進信仰,說:「我們人常常假神真拜、真神卻不拜。華人最怕的是拜漏。」接著我就說:「我告訴你,你一定拜漏了——因為你漏拜了耶穌!」全場就會靜下來、眼睛一亮。那一刻他們聽懂了,也打開心門。這時候再講福音信息,他們就聽得進去了。

信仰不是說服:決志與聖靈工作的奧祕

司徒:我相信你這一路走來真的很用心。雖然你的方式看起來輕鬆、幽默,但其實都經過思考與設計。你會先拉近距離、找到共鳴,然後再「收網」,讓人進入信仰。但我想問:你怎麼開始對自己有這樣的信心?會不會覺得,這其實是一種「恩賜」?因為換成別人,哪怕他模仿你的形式,站在七千人面前講,也可能搞得一團糟。有些牧師也會說:「我也有呼召啊,可是每次都沒有人出來。」我們當然知道信仰是聖靈的工作,不是人的功勞,但還是會忍不住想:「是不是我做得不夠好?」所以你怎麼理解這件事?你覺得這真的是上帝給你特別的恩賜嗎?

林:我用兩個觀念來看這件事。第一個來自哥林多前書第十二章:「若不是被聖靈感動的,沒有人能說『耶穌是主』。」這節經文其實是我整個佈道神學的基礎。很多人批評我,說:「那些人聽你講笑話就決志了,他們真的懂自己在信什麼嗎?」但老實說,這樣的批評背後,其實是「佈道神學出問題」了。第一個錯誤,就是以為「講員說服了聽眾」,人就因此信主。這是錯的。

第二個錯誤,是以為「明白」才等於「信得真」。如果你不相信,可以回教會做個實驗。去找三十位信主超過三十年的弟兄姐妹,問他們:「什麼是福音?」我敢保證,你會非常失望。因為即便信了三十年,也不見得能清楚說明信仰的內容。那你覺得,在佈道會上聽四十五分鐘、一個小時的人,就一定能講得清楚嗎?不可能的。而且,就算他聽得很清楚,也不代表他會決志。因為決志的那一刻,是聖靈的工作,不是人的說服。

我舉個例子:最近有個聚會,一位女士走出來決志。陪談員問她:「恭喜你,為什麼願意走出來?」她說:「我也不太清楚為什麼,就是想走出來。」你明白嗎?我說:「不要緊,當然要假設她已經相信了!」如果你用理性去分析,是說不通的。但我常這樣比喻:就像我們去餐廳,有A餐、B餐、C餐,你為什麼選C餐?沒理由啊——你那一刻就是想吃C餐。那不是理性的選擇,而是一種感動。那一刻,聖靈在動工。所以我從來不覺得是「我叫她,她就出來」。要是這樣的話,就不會有人呼召沒人回應了,對吧?我自己都有過這種經驗。

司徒:你也有試過呼召沒人出來?

林:當然有啊!明明信息講得清楚又感人,結果沒人走出來。所以問題不在「技巧」,而在「神學」。很多人搞錯了,以為是人的表現左右結果。其實最麻煩的,是一些「陪談員」反而成了「趕客員」——他們希望每個人都能「信得很清楚」才算數。但這是不可能的。

我常說:「你要相信,當他願意走出來的那一刻,就是聖靈感動他。」我們的責任,是「當他已經出來,就當他信了」,然後把他交給教會去栽培、去澄清、去成長。佈道會的角色,是「撒種」與「引發」,教會的角色,才是「栽培」與「建立」。他在佈道會時或許「不太清楚」,但進到教會後就會慢慢「清楚」起來。如果我們在佈道會就要他「完全明白」,反而會嚇走人。

我再舉個例子:明年華福運動要在馬來西亞古晉舉辦聚會。東馬那邊的信徒比例很高——五成、六成都是基督徒。但如果按照我們「要講得很清楚才算信主」的標準,可能他們一半都「不合格」。為什麼?因為那邊很多是比較偏遠的村落,我們叫「三巴」地區。傳道人坐著獨木舟進村,只要村長決志,全村就一起信耶穌。他們不一定懂很多道理,但他們是真心地「跟著信」。那也是聖靈的工作。

司徒:這說得太真實了。其實這也跟我們下一代的情況很像。許多青少年是跟著父母進教會的,長大後他們還是得經歷屬於自己的「信仰時刻」。

我自己也有一個小小的見證。我年少時信主,演出一齣福音話劇。聚會開始前五分鐘,我的老師對我說:「你既然是話劇的主角,分享一點個人見證,也許呼召一下。」我那時才高二,中三信的主,熱心在團契事奉。我很順服,傳道人叫我做,我就照做。沒想到我真的有感動,在呼召的時候,竟然有兩個人舉手!那一幕我到現在都忘不了。它成為我往後事奉的一個印記。我後來也帶過許多福音聚會,每次想到那件事,我都提醒自己:這一切真的不是人的功勞,而是聖靈的工作。這樣想,我的心就平安了,也釋放了。

林:我們做佈道的人,一定要非常清楚;而那些批評佈道會的人,他們的神學也必須要清楚。最重要的是——不要把「信主」和「成聖的過程」混在一起講。這兩件事不能混為一談。有些人把「得救」和「天天背十字架跟隨主」混在一起,結果就搞不清楚。我最近才跟一位弟兄討論這件事——耶穌呼召門徒的時候,是不是一開始就叫他們「天天背起十字架來跟從我」?你去看四福音書,會發現答案不是。如果你這樣以為,那就是讀錯了。

司徒:沒錯。其實信仰的成長本來就是一個過程。有的人需要時間慢慢明白、慢慢經歷。以諾,真的非常感謝你。謝謝你跟我們分享——你是怎麼成為一位佈道者,也讓我們看到你心裡那份持續前行的力量。願上帝繼續祝福你,讓你在不同領域中,繼續為祂的福音傳講美好的信息。

文字記錄:梁蔚藍姐妹

文字編輯:鍾佳怡姐妹

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Tags: 使命門徒Podcast 傳福音與佈道 呼召 多元 林以諾 藝術文化 講道 香港

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