EP53 訪談郭宇欣傳道：教會內性暴力事件為何頻發？
嘉賓：郭宇欣傳道（自由傳道、台灣世新性別所研究生）
主持：董家驊牧師
教會性暴力背後結構性的問題
董：過去兩、三年，疫情衝擊全球教會生活之外，教會也有許多性暴力醜聞。本週邀請長期關注教會群體，該如何處理性暴力的郭宇欣傳道，期待透過訪談深入探討教會該如何面對，及背後結構性和系統性的原因。盼望華人教會在面對這議題時，可以心意更新而變化，彰顯上帝的公義和良善。
董：如何從學生工作的傳道人，到今天正在做的事情呢？
郭：過去在台灣的學生福音機構服事—校園團契，大概十五年之後離職去進修。當時對這個議題沒有太熟悉，只知道不要成為加害人。後來身邊發生這樣的案例，在其中看見處理的人有許多困難，比較多去體諒行為人（加害人），並沒有做好保護受害者的基本工作。如果處理的人是自己不認識的人，還可以將對方妖魔化，說是權力的問題。但在我處理的案例裡發現，這些處理的人是熱心愛主、很有見證而且願意去處理的人，然而結果卻是一樣。這讓我感到很驚訝，覺得背後有結構性的原因。
那時我在香港，恰好遇到基督教協進會的性別公義小組，在做線上匿名調查問卷。其次，校園雜誌九十號的刊物，因原定的主題不能做，於是我被邀請做這個主題，就去問性別公義小組怎麼做線上調查。在找資料的過程發現，教會有很多單位專門處理這些問題，例如：人權協會、長老教會的性別公義委員會。但不論是從訪談或是講座聽到的內容，其結果都令人失望。教會雖有資源卻沒有積極地使用，最後處理的結果是受害者被迫噤聲，對教會感到不公義。
轉向神學院時發現，關於性暴力處理的課程很少。在機緣巧合之下，看到台灣北部有所大學有性別所，裡面有好幾位對性騷擾或性暴力相關領域，深耕已久的學者，不論是防治機制或調查人才庫訓練。也看到婦女運動對性騷擾、暴力努力的成果，於是決定來研究這個題目。對照學術和實務上的經驗，探討教會在處理性暴力的現象。教會是有愛、公義和溫暖的地方，但這群人在處理這類件事時，卻變成一群我們不認識的人。花了兩年上課再花一年半做研究，想了解背後的問題。
董：我的父親是教會長老，在我小時候常提醒：「傳道人要小心三件事：名、利、色。年輕的時候都不會有問題，很多時候是晚節不保。漸漸的忽略或忘記，一步一步走向深淵。」當時覺得是老生常談，直到開始牧會時，在報紙上看到這樣的事，到後來認識遭受性侵犯或性暴力對待的人，才意識到這些事就發生在我們身邊。
在沒有直接跟這些人交流時，會認為他們就是壞、很邪惡，被撒旦蒙瞎了眼的人。但當和這些人接觸之後發現，事情好像不是那麼簡單，而是有結構性的因素。這也導致你去讀性別研究所。這是一個罪的問題，當教會裡不知怎麼面對，要尋求教會外資源時，你會有掙扎嗎？在你的研究當中有什麼啟發和感受呢？
郭：以前的想法是：教會的事教會處理。神學院有很多資源，例如：如何按牧和如何培育傳道人，都有流程及規範。但在性暴力的處理流程就不清楚，就算流程有大家也不一定照做。當初去進修時，曾想過：在教會外尋求資源，會不會有不屬靈的疑慮？後來被說服，因為發現有一群人為此努力很久。以台灣為例，過去有相關事情發生時不知怎麼處理，才開始有相關的法律和機制建立，例如：性騷擾防治法和性別工作平等法。不是說這些方式是最好的，但已有好幾十年的經驗，且很多文獻及方法案件在被討論。教會是社會的一部分，發生的事情大同小異，教會跟社會的行為人和受害人的狀況都差不多，例如：二度傷害和各種遇到的問題。
權力不對等導致性暴力事件重複發生
董：在研讀摸索的過程中，有找到結構性因素，來解釋不斷重複發生的原因嗎？
郭：重複及共同的現象是從文獻中發現。很多研究報告都開始揭露天主教這方面的案件，美國、德國、法國都有相關報告。例如：去年11月法國天主教的調查，從1950到2020年間有21萬男童遭神職人員性侵，受害者如果加上非神職人員加害者大概有33萬。天主教的處理方式是包庇加害者，然後調到其他教區繼續犯案。
基督教有自己的教派，不像天主教有共同體制，但處理方式非常相像。例如美國衛理公會針對整個宗派的問卷調查，超過一半的女性在教會有被性騷擾的經驗，行為人通常是神職人員、教會領袖或男性。並不是說男性比較糟，而是大部分的研究顯示，天主教和基督教的行為人是男性最多。2019年美國《休士頓紀事報》，發表一篇對美南浸信會體系的長期調查報告。從1998年至今有380位神職人員或教會領袖都是行為人，受害者大概有700多人，且大部分是未成年。處理方式也是將行為人調到其他教區，讓他們繼續犯案。報導指出，教會體系內性暴力事件無法被處理，最大原因是體制和領導者的沉默。美南浸信會有龐大的資源，但每個教會獨立性很高，所以總會沒有很大的強制力，當中的監督機制變得很鬆散。而且總會的決策委員會也不想進行改革，例如：受害者聯盟曾提議，是否對性犯罪的牧者建立性犯罪資料庫？當他們調到其他教會時大家會知道，否則不同的教會因不知他們曾是行為人，導致他們有機會繼續犯案。然而總會拒絕受害者的提案。
從香港基督教協進會的報告和我在校園雜誌的訪談中發現，各地劇本都是一樣。體制比較沒有站在受害者的角度去保護他們，而行為人大部分是教會的神職人員和領袖。這當中有權力關係的問題，不單單是性的吸引，而是上位者濫用權力、信任感，去侵犯權力相對低的人。教會的治理體制有處理其他事的能力，唯獨這件事的治理機制就變的很奇怪。不管天主教、基督教或是香港、台灣，教會性暴力的問題一方面是權力被濫用。另一方面，教會組織變成和行為人互相保護的共犯結構，行為人在這件事上被保護，而受害者被迫噤聲。也許處理的人不是故意的，但結果是如此。最後的情況是，受害者到外界尋求法律或媒體揭露，也代表著這體系沒有辦法處理這件事。
對性暴力發生的詮釋影響事後處理的方式
董：基本上在教會體制被選出來負責的人，他們年輕時在服事和生命是被認可，才會慢慢到這個位置。如果只發生在華人社會，還可以用華人的文化，例如：父權體制或家醜不外揚。但不論西方還是華人社會都是如此。這不只是某一種文化的問題，而是有更深的問題。是什麼原因造成這樣的結構呢？是什麼樣的大環境，造成事件不斷出現，而且發生在愛主又敬虔的人身上呢？
郭：這個議題很容易變成個人化問題，例如：這個人個性或靈命好不好，但我想談論結構的問題。以社會學觀點，結構當中的人會尋求阻力最小的路，所以今天這些事發生，不只跟行為人個人的靈性生活有關，而是跟整個結構引導人走向這樣的結果。其次，結構面向一定跟權力有關，其中有兩個系統性的原因：第一是對性騷擾、性暴力的解釋，第二是教會體制的阻力。
性騷擾在教會裡常見的三種解釋。第一，這是男性生理特質，弟兄很容易在這方面軟弱，無形中對這個行為有些寬容。接下來就是譴責受害者，針對受害者的穿著或是招惹去做解釋。第二種是信仰化的行為，私慾和軟弱都跟靈命有關，所以需要饒恕跟醫治。而且發生在教會群體裏，就變成跟整個信仰群體的形象有關。因為教會是大家庭，第三種解釋認為這是家事，會有家族勢力盤根錯節的問題。這些解釋本身沒錯，但組織在處理這些問題時，如果只有套用這些解釋會淡化受害的程度。這樣的處理方式會轉移焦點，沒辦法回到受害者到底發生了什麼事。這些解釋是比較適合用在最後，對行為人本身做教牧輔導時。例如：在解釋大衛和拔示巴的故事時會說：這是有權力的男性晚節不保，是男性必有的軟弱。而大衛自己就做信仰化的解釋：「我唯獨得罪了神……。」整個家族也因此受懲罰，而變成了家事。但整個過程中，我們不知道拔示巴到底發生了什麼，甚至她也不會成為焦點。台灣婦女團體的解釋就不會把這件事個人化，她們對此解釋是：一個人被性騷擾和性侵，是權力濫用的問題，因為雙方權力不對等，對象可能是長輩、牧者、領袖。這當中有權力落差，當上位者、權力大的人濫用信任感，包括對教會和對神的信任感時，就是權力濫用下的侵犯。詮釋會影響解決方式，以信仰來詮釋的結果就是認罪禱告。以大家庭的家事來看，解決方式則是和好。但婦女團體的解釋是權力濫用，所以解決方式就是需要公權力介入，來保障人身自由。發生這樣事情就要有申訴的機制，要有權力機關來幫助解決。不同的解釋會導致不同的解決方式，哪個解釋更能保護受害者？
第二個因素是教會體制，因為大部分教會通常使用上面三種解釋，所以教會制度比較看不見這方面的防治機制，至少在主日崇拜不會宣導。甚至有人向你求助時，只會私下陪伴、為他禱告、輔導，或是勸戒行為人。這些都是體制外的處理方法。因為性騷擾被認為是個人的事而非公共的事，以致於在教會體制上看不到防治性騷擾的事。例如：教會制度規定做禮拜要關手機，因為敬拜是很嚴肅的事。規定不能在教會做生意或直銷，因為教會給人信任感和權利，教會不希望信任感和權利被濫用在做生意上。就像在外面遇到基督徒的生意人會比較開心，因為基督徒間已有基本的信任感。因為教會的體制看見這件事，擔心信仰權利遭濫用，才會特別公告禁止推銷或助選的行為。但制度上很少看到性騷擾的宣導和規範，大部分的教會並沒有特別公告個人的身體自主權很重要，不分性別的禁止任何人，使用教牧權力或是基督徒同信仰的權力，藉故來碰對方身體或侵犯。有些姐妹被擁抱時覺得不舒服，但基於教會是大家庭的緣故，拒絕擁抱又很奇怪，導致很多教會組織變成長期忍受性騷擾行為的環境。性騷擾行為在教會組織裡很容易被隱形，真正會求助的大概都已忍很久。
教會需要主動宣導與創造討論界線的空間
董：在人際互動當中每個人的身體界線不一樣，有些人喜歡肢體上的擁抱，歐美很習慣擁抱，但華人當中有文化及個體差異。不是擁抱的這人怎麼看，而是被擁抱人的感受，但很多場合沒有一個量表直接告訴別人怎麼做，或是表明界線在哪？如果推到最嚴格或最安全的規則，又會變成冷冰的群體，這個界線要怎麼拿捏呢？有什麼建議呢？
郭：東西方有很大差別，在法國打招呼是親臉，但在東方又很不一樣。性騷擾的情境裡有個名詞叫「常態化受害環境」，例如：在教會禱告完會擁抱一下，甚至台上會指示會眾彼此擁抱，會眾如果不舒服也沒有辦法表達。
要從結構、文化和個人來看。早期台灣沒有性騷擾的概念，性騷擾的行為在當時稱作『吃豆腐』。這是男生的本性而且是正常的事，他們的行為被合理化並要求忍受。但現今的教育，他們可能要經歷一段迫害性的宣導和震盪。教會領袖在政策上至少要常報告和宣導，在互相擁抱的習慣上，如果不習慣或不舒服可以拒絕。就像宣導奉獻是基督徒回應上帝的愛，如果你不是基督徒可以不用奉獻。
個人方面，要清楚知道自己的界限，這需要一段時間的探索，也許是在教會的性教育，甚至小組裡可以有些訓練和引導。在戀愛輔導上，男女朋友彼此討論身體的接觸可以到什麼程度。如果教會有這樣的環境讓大家去談論，熱情的人可以得知有些人是比較拘謹；拘謹的人可以了解熱情的人沒有不好的想法。需要教會組織有意識地去創造，可以彼此討論、溝通跟認識的環境。
董：我聽到一個重點，就是要懂得去尊重人。一方面賦予人表達的權利；另一方面關注人真實的感受。人跟人相處是雙方的，不論是加害者或受害者，很多時候我們只是在處理事情，但需要多關注他們經歷了什麼。同樣的，界線的問題也不是一套原則就可以解決，而是鼓勵大家學習，在互動當中找到彼此尊重，也可以彼此表達適當關愛的方法。很難畫一條線去界定怎麼做，因為人是詭詐的，只要有規矩，就會想辦法去做意圖不軌的事，但表面上又可以符合規矩。規矩只能頂的了一時，真正重要的是賦予人權利，懂得怎麼去表達、尊重他者的權利。每個人都是照著上帝的形象造的，所以我們要學習尊重他人生命的尊嚴。這不是要談人要自主，而是尊重上帝放在他人生命當中的形象。
人都想找阻力最小的方式來解決問題，所以劇本不斷重演，組織比較站在行為人的立場，加害者在過程中被保護，而受害者往往是被壓抑和忽略的。談及這麼多困難，有沒有看到什麼出路或是要補充的呢？
郭：最重要的是防治機制，因為教會的權力架構並不是很明確，特別是小教會可能只有一個牧者，很難知道決策是怎麼決定或由誰來決定。又因為信仰的緣故，個人靈命狀況的標準是很模糊的。所以決策機制本身需要被建置，至少教會內要公告性騷擾的申訴機制，要知道發生這件事時可以打電話給誰，了解接下來會發生什麼事，還有處理的方式。
如果教會內發生這樣的事，因顧及教會形象和顏面，而不願舉報或求救。代表教會站在加害者一邊，這對受害者是不公平的，這個結構要先被機制打破。澳洲皇家委員會，花五年時間調查各兒少機構，結果點出宗教機構（教會機構）發生兒少性侵的事情最多。這並不是說領導人不好或靈命不好，而是整個機制對受害者不利。機制的建立是最基本的保護，如果沒有機制，發生事情後不知道怎麼辦，最後的劇本就是事情被隱埋起來。
教會要體認到我們還不會處理這樣的事情，這是基本的謙卑，所以要鼓勵受害者尋求外界資源。教會現在有人權協會以及長老教會的性別公義委員會，其他機構例如：勵馨基金會或現代婦女基金會，都有很專業的受害者支持系統或法律。
建立機制與尋求外界專業以重視受害者的處境
董：你提到兩點：第一，建立基本機制。第二，鼓勵受害者尋求外部資源。剛提到教會因顧及形象，希望家醜不外揚。教會應呈現什麼樣的形象？是聖人的群體嗎？還是悔改群體呢？如果在世界的見證是：「我們都有罪，但基督的福音能夠來面對。」教會就不會只想建立一個完美的形象，而是當我們遇到這些事時，知道如何承認及面對問題。評論是容易的，真實發生卻是困難的，就像在家庭裡因家醜不外揚，讓很多家庭暴力和問題影響到孩子、父母和夫妻關係。當面對類似狀況時，需要不斷被提醒：教會應該是什麼樣的群體？我們要如何見證福音？
最後提到建立防禦機制，也鼓勵尋求外援。教會群體面臨的問題是，教會和非基督徒群體，在面對這樣的事有什麼差別呢？還是其實沒有差別？
郭：必須中肯的說：現在教會是落後的。不是社會上處理的多好，但至少性騷擾意識有被在意，這是目前社會體系看到的成果。教會和社會各有所長，教會需要學習社會上對這些事情的觀察、思考框架和機制，即使是女性主義裡面也有很多不同派別，沒有人會宣稱有正確答案，但他們有共同看見的機制，每個派別想辦法解決，這是教會目前沒有的部分。教會需要先採用社會的機制才能看到問題且試圖解決，可以從信仰出發，各派別和神學院援引不同的傳統來解決這個問題，長期嘗試各種方式，測試哪個方法比較好。
教會有很多資源是社會做不到的，例如：在學校被性騷擾可以尋求申訴機制，給予基本保護，但可能無法醫治和修復內心深層的創傷，因為性暴力是外顯的傷害。在教會中，性暴力問題可能是更深層的信任傷害，我因為神的關係所以信任教會牧者，但是我的信任被濫用，更深層的會傷害內在親密關係，整個人的完整性。真正的醫治需要透過基督耶穌的救贖，相信即使在世界上，這件事情沒有得到完美的解答，但在天上會有完整的公義。這盼望和醫治，甚至是饒恕的意識跟資源，會帶來真正的醫治。但教會經常還沒有看見問題在哪裡，而太快把饒恕放進解決方式，太快把教義放進去。而且教義分配還不同，會把受害者尋求公義視為小題大作，而把饒恕的教義分配給加害者。這就是權力的運作，如果我們對權力不敏感，沒有看到權力落差，完全用信仰化的方式處理，就會讓很多人在這當中受到更大的傷害，這是對牧養群體和教會的虧欠，也是對神的虧欠。
董：教會是一個被賦予領受福音的群體；也是被呼召活出福音的群體。今天談這議題絕對不是挖八卦，或批判教會，而是希望有建設性的來見證所領受的福音。教會所領受的福音有醫治的大能，就像醫生的技術和醫藥系統，可以醫治病人，但往往是診斷出了問題、太快下定論，以至擁有資源，但因處置方式不當，非但沒有讓問題得到修復，反而越埋越深。當教會謙卑下來，不是說把社會的那一套帶進來，而是學習世界上怎麼看這個問題，來豐富我們對問題的理解。更好的從神學傳統、福音大能當中來支取力量，來回應這些問題，也包含面對自己、體制和加害者的軟弱及受害者所受的傷害。
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文字記錄：杜怡蘋姊妹
編輯：洪楷明弟兄
