EP145 美國聖地牙哥主恩堂林祥源牧師：「好教會」的定義是？
嘉賓：林祥源牧師（美國聖地牙哥主恩堂）
主持：董家驊牧師
回首生命歷程，神的工作與塑造
董：美國華人教會自1970年代興起、80年代快速發展，過去幾十年經歷了好幾波來自不同地區的華人移民潮，今天我們邀請到在美國長期牧養教會、現任聖地牙哥主恩堂主任牧師的林祥源牧師，來和我們分享作為一位牧者，他所看到的美國華人教會過去發展的樣貌，以及在不斷變遷的處境中，教會如何辨識時代的動脈、回應上帝的使命，並帶我們一起反思「What is a good church?」
其實我以前在洛杉磯牧會的時候，就常常聽到林牧師的名字，讀《使者》雜誌時，也常看到林牧師的文章，之後在一些宣教的聚會，也聽過林牧師的分享，但一直都沒有機跟林牧師講到話。直到2023年10月在北美華福的會議中，終於有機會可以跟林牧師聊天，所以今天真的很高興可以訪談林牧師。可否請牧師先簡單介紹一下你自己，以及你過去這些年服事的旅程好嗎？
林：好的，有一次我在Dallas（美國達拉斯）一個培靈會講道，結束以後，牧師夫婦很客氣地帶我在當地看一看，過程中我們輕鬆的談話，談到一些比較深入的問題。記得那位師母就對我說，他們剛才聽我講道的時候，一直在猜我的背景到底是什麼？我的普通話不像大陸、也不像台灣，好像有一點香港、東南亞的樣子；第二，她說我講道的內容、特色、風格、方向和重點，好像有點四不像，好像每一個屬靈重點都有一點。這位師母的話，其實正說明了我個人的背景，真是有點四不像，同時也好像四都像，我覺得這是神在我生命中的帶領和塑造。
首先我認為，特別是神的工人也好、一個基督徒也好，神在我們生命的塑造，是從我們出生的那一天，直到我們見主面的日子，一整個人生的過程。無論是我們退休之後，甚至是沒有正式工作崗位之後，神的塑造工作都在不斷進行。當然在工作、事奉的階段裡，神透過這些我不能控制和選擇的背景和環境，塑造我的生命，把我事奉崗位所需要的quality（質量）全連在一起。
我認為神在我生命的工作、塑造，對於我今天在北美和宣教的事奉都有關係，簡單來說有四個重點：
第一個是我成長的教會，名為聚會所，但不是真的聚會所。是由一個本地、從聚會所背景出來的傳道人，跟一位宣教士聯合建立的教會。雖然不是真的聚會所，但強調的屬靈重點和神學，都很像聚會所，注重與主的關係、生命和教會的路線。這個階段對我的塑造很重要，是在建造我生命屬靈核心的DNA （基因），包括跟神的關係、在神面前的純真，對我幫助很大。
後來我在香港讀了基本的神學，接著我開始牧養，進到第二個教會，它不是一個宗派，但是它和香港85%的教會都很相似，當然也不同於之前比較保守的聚會所。而我認為上帝在這個階段，是對我牧者生命的建造。該說是幸運還是不幸呢？當時這個教會沒有傳道人，只有一位比我年長的姐妹做女傳道，她很怕講道，所以把所有講道機會都給了我，因此我要講道、做青少年、探訪老人家、又要處理我們身為小宗派聯會的事情。所以可以說，第一階段是我生命的建造，而第二階段是牧者性的formation （形塑）和訓練。
後來我轉接去菲律賓馬尼拉，牧養一個華僑教會，四十年前，那是全亞洲最大的基督教學校，但現在不是了。這個學校開了一間教會，而這個教會的牧師當時剛好要去美國休息並做研究，他身兼神學院教授和院長、校牧、學者的身分，同時也是一位非常知名的牧師。因著朋友的介紹，他很信任我，把整個教會託付給我，讓我代替他一段時間。其實我當時很年輕，沒有資格代替他，不過他給了我機會。那間學校有5000名學生、300位老師、教會有9位同工，忽然間，我像是從一個小池塘進到大海一樣，要領導執事會、教務同工和會友，所以第三個教會對我來說，是一個領導者的形塑。
一直到三十二年前，我來到聖地牙哥，在主恩堂服事，當時是一個新開拓的教會，我覺得這三十幾年間，神給我的形塑是一個「融匯」（conversion）的能力。在工作上，可以說是全面性的包括了牧會、植堂、宣教和神學教育，我的正職是一個牧師，但宣教和神學教育是我的興趣、負擔。所面對的群眾，以前主要是香港或菲律賓的華僑，來到美國之後，有中港台、東南亞，還有本地土生土長的華人、白人、從非洲來的非裔黑人、菲律賓人、韓國人、越南人，全都在我們服事的群體裡，非常的多元。
因此，在我過去成長當中，第一個是神對我生命的塑造，第二個是牧者性的塑造、第三個是領導者、第四個是融合多元，一直到現在，都還在被塑造的過程中。所以很興奮的說，感謝神在我身上的工作，我就用這個被塑造的歷程，把我的生命成長路線，稍微勾勒一個小藍圖吧！
生命歷程的零碎，都是上帝預備的時刻
董：謝謝林牧師，一個簡單的問題，沒想到會勾出這麼寶貴的東西。剛才林牧師在講的時候，不知道其他人的感受，我自己也開始回想，上帝是怎麼把我帶到今天這個地方，上帝在塑造什麼？
根據牧師所說，年輕的時候在香港出生長大，然後在一個有倪柝聲思想傳統的類似聚會所的教會，生命被塑造；讀完神學後，又在一個典型的香港中小型教會牧養，因著教會的需要，什麼服事都做。也許很多年輕的服事者，有時候也會覺得自己好像什麼都要做，可是回過頭來看，或許這正是上帝在塑造我們的時候。
林：What a blessing！我以前有位屬靈長輩，曾經分享一個靈修亮光，他雖然是隨口分享，卻對我影響很大。他說耶穌行完五餅二魚的神蹟後，有十二籃剩下的碎餅碎魚，他說「God never wastes anything」，神絕對不會浪費任何事情，包括我們生命裡各種高與低、順與逆、平與苦，任何事不會浪費，總有一天，這些零碎會有用處。
董：我很被鼓勵，包括生命的失敗、破碎，其實回過頭來看，上帝都可以用。然後林牧師的第三個階段，離開了香港、受邀到菲律賓牧養教會，不再是什麼都要自己做，開始去學習帶領團隊，是完全不同的學習。而在三十二年前、大概是1990年代，牧師到了北美，在聖地牙哥主恩堂開始新的階段，一個融合的過程，包括牧師對牧養、植堂、宣教、神學教育的負擔。光是這個背景介紹，讓我們不單單只是認識牧師，我覺得也是反思：上帝今天在我們每個人身上，上帝在做什麼？上帝怎麼預備我們？上帝要預備我們做的事情，跟我們現在其實一定有關係，雖然我們不一定看得懂。
林：是的，絕對是！
從1850年到2020年，美國華人教會的發展樣貌
董：今天有好多想談的，剛才牧師提到主要的身分是教會牧者，特別是三十多年在北美的牧養，這大概也是北美華人教會非常有代表性的三十年。因為北美華人教會大概是70年代查經班，轉型成華人教會；80年代隨著台灣、香港和東南亞移民潮，慢慢地發展起來；90年代可以說是快速噴發式增長；到了2000年，中國移民大量湧入；2020年Covid 疫情也帶來很大的挑戰。這三十年間有好多關鍵的事情，可否請牧師談一談，過去幾十年你在美國牧養，你看到整個美國華人教會發展的樣貌？
林：剛剛董牧師提到很重要的，我今天這樣回顧，回頭看神在過去三十年的作為，不是我自己預算的，但是感謝神，就像我們聖地牙哥有一個華人教會，它的歷史是一百三十年，一百三十年我真是嚇了一跳！不過他們現在一句中文都不講了，都是說印尼話。
我們都知道華人生活的面貌會影響華人教會的面貌，兩者息息相關。說到最以前，1850年的時候，來的都是廣東人，廣東話是主流語言，當時華語還是方言，甚至很多人還以為廣東話是中國主要語言。當時他們做鐵路、洗衣、餐館、當人家僕婢、做小生意、甚至有些是農場工，想不到這種狀態維持了一百年。差不多一百年以後，到了1960年代，我們看見港台的學生坐著總統號來留學，那個時候校園查經班開始遍地開花，幾位屬靈長輩包括王永信牧師、周主培牧師，在各處來去、鼓勵校園查經班，當然後來很多查經班「變形」而不是「演進」成為華人教會。
在華人教會歷史裡，第一個代表性是1850年、第二個是1960年，第三個很重要的年份是1978年，主要因為鄧小平先生當時「黑貓白貓」改革開放，除了港台、東南亞以外，開始了從中國來的學者、學人和學生，但是那時候多是公派的，他們的思想比較傾向愛國、愛黨。到了1989年六四事件之後，其實跟六四事件沒有直接關係，但剛剛好就在六四之後，各學校招收中國大陸學生的限制放寬很多，於是大量的學生就來了，因此形成了這個浪潮。我來的時候，教會沒有從大陸來的會友，從1991年開始，我剛剛一到，中國大陸的會友就湧進來了，所以我很明顯感受到這個浪潮，感謝神。
那麼現在除了港台、東南亞之外，我們發現很多華人教會，有非常多從中國國內來的弟兄姐妹或非信徒，看資料就知道，以前是大陸學人，現在比較多的則是本科生（大學生），過去我剛來美國的時候，沒有本科生（大學生）的。
董：都是來讀研究所的。
林：沒錯，都是來唸研究所，還有公費要拿獎學金的，但現在的本科生（大學生）自己自費、還有小留學生，包括最近出現的新的名詞「走線人」、「潤」（run）出來的，還有一些是親屬移民，最近也很多投資移民，以及慢慢出現的陪讀，也就是媽媽來陪孩子讀書。所以面貌變得很多元，以前只有一條線，但最近這二十年，忽然間變得多元化，就影響了我們整個教會。因為美國的華人教會是偏向留學生的背景，多數是知識分子、專業人士、學者。隨著群眾背景的光譜越多姿多彩，教會就要調適我們的策略、傳福音的方法和內容，都要跟上去，我覺得這是我們華人教會所面對的景況，而這也只是人的變化而已。
董：林牧師提到因為美國是移民社會，所以美國華人教會的樣貌，其實和能夠移民來的華人樣貌息息相關。1850到1960年將近一百多年，主要是勞工；1960年之後，開始有港台和東南亞的留學生，建立了查經班；到了1978年，中國大陸改革開放，開始出現大量留學生，直到90年代前後，中國大陸學生數量噴發式地快速成長。而過去二十年，從2000年開始到2020年，移民的樣貌又更多元了，不再只是讀書，有更年輕的孩子、有來陪讀的父母、也有投資移民等等各樣的方式，這些移民樣貌的改變，也都影響了美國華人教會的樣貌。
林：對的，比如說以前禮拜五晚上大家下班下課，很多教會包括我們，就會在禮拜五晚上請學生、學人來吃飯，他們非常高興，免費晚餐，那個飯都是香噴噴的，而且他們彼此之間的鄉音、鄉情的吸引力是很大的，但現在這種辦法你是絕對不會吸引到那些本科生的。
董：對，他們去外面吃好的，比我們煮的更好吃。
林：沒錯，是完全另外一個策略，但過去那個策略是很成功的。所以一個很有名的麥肯托斯牧師，他常常說的一句經典的話是：「昨天使你很成功的策略，不能夠保證你明天一樣成功。」所以我們要反省。
思考「好教會」：分辨時代、適應時代
董：其實講到這個，我想接下去提問，很多人都有這個問題：教會不能一直抓住過去，可是我們很有限，因為我們的經歷就是過去，而我們覺得過去很成功的不就是那些嗎？可是當時代改變，很多時候我們卻措手不及。作為一位在北美三十年的教會牧者，一定也經歷過很多策略的改變和張力、同工之間的步調不一致，回過頭來看，牧師覺得怎麼樣才是一個所謂健康的教會呢？
有些東西會改變，但有些東西好像是原則性的，或者是一些本質性的，而很多時候我們在談論間會發現，有人認為是原則、有人認為只是一時的策略；有人認為是策略、有人卻堅持那是原則。以牧師三十年的牧養經驗來分享會比我更客觀，因為我覺得每一代人，其實都活在自己的時代脈絡中，年輕的一輩當然有他們的優點，因為他們更接近於現在正在發生的事，所以他們想到的策略，可能是更貼近時代的。可是我覺得資深同工也有很獨特之處，因他看過很多符合不同時代的策略，所以他也許可以站在另一個角度，幫助我們看到那背後的總原則和一些關鍵原則是什麼。可否請牧師與我們分享一下，什麼是一個好的教會？
林：這是一個大問題啊！在歷代志下討論到以薩迦支派時，說到他們的長處是「They know the times」 （他們很了解他們的時代），雖然這出自舊約聖經，但是我覺得作為傳道人，特別是有心要發展神的教會的神的工人們，需要抓住這句話「We have to know our times」，我們必須要辨識我們時代的文化、訴求和需求是什麼，就是「discernment 」。這個詞的中文聖經翻譯常用做「辨別諸靈」，好像趕鬼的時候，分辨是來自上帝、還是來自魔鬼的意思，但這樣的解釋我認為是太狹窄了。其實discernment （洞察、辨識）包含很多的範疇，我們要操練這種所謂的分辨能力，特別是做植堂、傳福音、宣教工作等等，都需要分辨的能力，這是第一點。
另外一個思考，關於剛才董牧師提到的原則和本質性，確實現在大家對本質跟定義有一些分歧，到底是不是可以改的，有很多不同的看法。很多年前我參加一個牧者研討會，在洛杉磯很有名的一位亞洲牧師，他在專題演講中分享一個短片，我以為是關於他教會的一段視頻，結果是1964年，Hollywood （好萊塢）訪問當時二十四歲的李小龍的一個黑白片段。媒體問李小龍，能不能形容一下中國功夫的特色是什麼？李小龍說，中國功夫和西洋拳不一樣，西洋拳比較有一套拳法，但中國功夫它好像水一樣，比如一杯水，把它倒在碗裡成為一碗水，倒在瓶子裡變成一瓶水，水的本質一樣都是H2O，但水的形狀已經變了。還是有水的integrity （完整性），這個水的本身是可以喝的，可以解人渴的功能沒有變，但是他的形狀改變了。
我相信我們拒絕改變的第一個問題是，我們從小看教會就是一個形狀，老實說，若不合乎這個形狀的話，我們就會否定這不是教會；而第二個問題是，人是比較慣性的，在慣性裡是舒服的，要改掉一個慣性，需要大量的外力才能夠改過來。所以我們需要思考，無論是宣教也好、植堂也好、教會擴展也好，我認為教會的「液體性」需要被強調、被關注，所謂「fluidity of the church」（教會的流動性），不是一種固體、固定的看法，我認為這樣教會才能夠往前進，不然這個環境變化太劇烈了，現在面對後疫情的狀態，很多教會在這當中還沒恢復過來。
所以不斷思考教會的液體性和固體性，這是一種學習，也是剛才所提到的挑戰，不是因為社會文化在變，教會也應該隨著訴求去和現代人對話，不是隨波逐流的，而是應該保持我們教會本質的功能，同時也能夠把教會適應在每一個場景裡面。
董：所以牧師提到兩個，第一是要分辨時代，如何能夠discern （辨識）這個時代的發展方向，以及在這時代中，上帝對教會群體的心意是什麼；第二個是當文化時代在改變，教會如何能夠像水一樣，既保持水本身的特性，但又能夠適應不同的時代。
林：是的，如同剛才所說，以薩迦支派「They know the times 」，更好的中文翻譯應該是「通達時務」。
好教會的定義：4個Good
董：上次談話時，林牧師談到關於怎樣成為一個好的教會，用了四個Good，Good news—好消息、Good testimony—好的見證、Good work—好的工作、Good voice—好的聲音，可否請你更多解釋一下？
林：大家對於「什麼是好教會」的定義，有很多不同的看法，比如有的教會不在乎人數，他就是要保持教會的純潔（purity of church），跟世界完全的分別。上次我和董牧師交流時，我特別用四個Good來談好教會的定義，必須說，這是比較從功能方面來看的，但也不完全忽略質量的部分。
董：確實，特別華人很需要具體的東西，需要知道「那到底是什麼」？
林：是的，我們常常討論：我們追求的教會value （價值）是什麼呢？我們怎麼去evaluate （衡量）事奉和同工呢？於是我就這樣歸納了四個。
一、Good news ：福音是教會的DNA
好教會的第一個，是「好消息」Good news，意思就是這個教會是從福音生出來的，也應該要把傳福音成為主要的命脈。不是一年有幾次福音活動而已，而是教會的命脈，甚至是一種文化，或說是它的DNA （基因），所謂Missional Church使命的教會。有人形容它像是一個火車頭，教會所有的事工、門訓、團契生活、其他的活動等等，都是跟著「傳福音」的火車頭，被它帶動的。我相信這是有聖經根據的，因為馬可福音提醒我們：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可16:15）馬太福音也說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太28:19）大使命的吩咐是有很堅固的聖經基礎的。
曾經有一次CMC （華人差傳大會Chinese Mission Convention）的事前會，有一場Senior Pastor Gathering主任牧師的餐會，當時有八十幾位主任牧師與會，主持人希望我在餐會裡分享。八十幾位牧者都是神的僕人和使女，很有經驗的，不需要講太多，於是我就分享一個概念。我們常用「往下扎根、向上結果」來作為不管是夏令會、退修會或教會年度的主題，我擔保每個教會都用過，因為這涵蓋了門徒訓練和福音工作。然而我分享的概念是，把這句話換過來說：「向上結果、往下扎根」，為什麼呢？因為這個次序會影響我們的思維。雖然當根扎得很紮實了，往上結果是很自然的事，但卻不能完全應用在所有情況，多少時候我們發現，我們要往外推、傳福音時，反而人會覺得，我需要被裝備、需要被培養！所以這種「往上結果」，成為了向下扎根的動力。
我們也在很多教會發現，很多人扎根扎了二十年，都還不結果，他們覺得自己還不夠。但若你推他出去事奉、去關懷社區、傳福音，反而在他裡面產生出一個很大的動力：我要更好的裝備、我要更多的禱告、我要支取神的能力、我要好好讀聖經！所以這個Good news （好消息）不單只是一個任務，而是會帶動其他的事工。
二、Good testimony ：福音塑造出的生命
第二個，是Good testimony好的行為，華人教會很注重這方面的見證，如同主耶穌所說：「你們是世上的光。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）當然，這是我們所謂門徒的生活。不過，我要強調一件事，很多時候，我們會用很多這樣的規條，去框架生活和行為。比如，以教會生活來說，要讀經、禱告、靈修、去教會、參與事奉，用這些規限性的準則，誠誠實實的、乖乖巧巧地做人。但是或許我們都不知道，做這些事跟福音本身到底有什麼關聯呢？
所以我比較喜歡說，門徒訓練應該是什麼呢？應該是一個被福音塑造的一種生命呈現。比如我有寬大、憐憫的心，只因為這樣做是好行為嗎？某種程度上這沒有太大的意義，但是我們明白，我今天蒙憐憫，是因為在福音裡我被憐憫，因此我也憐憫人；我對人慷慨，是因為上帝對我如此慷慨；我為何赦免人，是因為神在基督裡饒恕了我的過犯，收納我做祂的兒子。這些品格的根基，都應該源自於「gospel shaped life」 （被福音塑造的一種生命呈現）。
感謝神，我在年幼的時候讀了很多關於門徒訓練的書，例如倪柝聲的十本《信徒造就》、王明道先生關於生活小節的著作。以前很多的生活規範，甚至仔細到，基督徒貼郵票，都要貼的工工整整、不要亂貼；圖書館的書要按時歸還等等，這些固然是很好的操練，但我希望當我們在教導弟兄姐妹時，要常記得是因為福音，所以我們有這些生活上的呈現。
Good testimony還有另一個層面，好的見證不只是個人的，乃是整個教會的，是信徒彼此間生活互動，所產生的見證。好像初代教會，信的人天天同在一處，恆心遵守使徒的教訓，一同用飯、彼此教導勸誡、擘餅，然後下段經文說什麼呢？「主將得救的人天天加給他們」（徒2:47），不是因為他們常常傳福音，當然他們一定有傳，但最重要的原因，是他們的Jesus community—耶穌團體，產生了另一種生活的型態，成為一個像天國的預言。像是看電影的預吿，把天國的生活型態、天國的特質，通過耶穌的團體和教會呈現出來，我覺得這也包含在Good testimony。
三、Good Work： 誠然擔當憂患的愛
第三個Good work是好憐憫，就像彌迦書所說：「神向你所要的是什麼呢？就是行公義、好憐憫、與神同行」（彌6:8）。關於「好憐憫」，有兩個方面，第一個就是一般教會常用的「社會關懷」，有一個很重要的對應經節，以賽亞書五十三章第4節說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」擔單城市的憂患。
有一個說法對我有很大的提醒，通常我們喜歡一些城市，例如台北、香港、洛杉磯、曼谷，像我很喜歡去台北，每一次有機會去台北開會，我都很高興。因為我很喜歡台灣飯店裡的早餐，有粥、麵、米飯、小菜等等，台北也有很多好玩的地方、好吃的東西。還有大家總是說，台灣最好的是人，作為一個旅客，會得到很多的照顧和關懷，這些都很好。但是，一個城市也有它的另外一面，就是它的憂患的一面，如同我喜歡台北，因為房價合理、東西好吃、醫療制度比較好、治安也不錯，但是，什麼是你真的愛這個城市呢？當你愛這個城市，你必須要開始學習承擔這個城市的憂患，所以「喜歡」和「愛」就不一樣了，你喜歡它的好處，然而要愛一個城市，要如同以賽亞說的，像耶穌擔當我們的憂患一樣，去承擔這個城市的憂患，這就是我認為的Good work好憐憫。
四、Good Voice：積極為公義發聲
最後第四個，是Good voice好的聲音，一直以來，華人教會對於公共事務比較冷淡一點，直至近幾年才出現所謂的公共神學。冷淡心態的主要原因可能來自一種「鐵達尼號思維」（Titanic Mentality），意思是這個世界好像一艘大船，船遲早會沉的，所以我們不要管船了，救人要緊。當我們帶著這樣的思維和世界觀，我們對於社會議題，就存在一種忍受的、得免則免、最好不碰、逼不得已、應付、非常消極的心態，也因為我們是政教分離，主要的目標是傳福音，也不是通過政治手段，去改善、創造一個接近天堂的好社會，但我認為，關於社會公義層面的Good voice應該有三種聲音，第一種是以個人立場，真的透過聲音或文字，對社會議題發聲，我鼓勵弟兄姊妹，甚至是跑到參議員、眾議員辦公室遞信，都可以的。至於教會，我的立場是，特別是道德的議題，教會可以發聲，但是我不贊成用教會的名義去支持某個政黨或政客，不要讓教會牽扯到支持哪一個政黨，政黨政客有自己的立場和理據，就不辯論，各有各的看法。
第二種Good voice好的聲音，是行動的語言，譬如有些人在不公平的政策下，變成是受欺壓的一群，例如我們的立場是反墮胎、不贊成打胎、尊重生命，但是我們不能夠只喊著不打胎、要抗議、不要把打胎合法化，同時那些已經懷孕、卻不想要孩子的婦女，我們能不能真的生出一些實際的辦法，幫助她們、幫助這些孩子，這就是行動的聲音。
第三種好的聲音，是選票的聲音，若你有公民權利，應該運用上帝給我們的公民權利，去救一些在不公平政策下可能會被犧牲的人。我覺得這三種聲音都是我們的公民責任，這就是Good voice （好的聲音）。當然我必須承認，特別是北美的華人教會現在普遍比較甦醒一點，過去因為是華僑身分，不是自己的國土，僑居性很強烈，但現在無論我們身在何處，是歐洲、是東南亞，你不是僑居，那裡就是上帝把你安放的地方。
董：謝謝林牧師，雖然你說這四個關於好教會的「Good」只是功能性的，可是我在聽你分享的時候，覺得其實每個定義背後都有一個神學底蘊。牧師談到第一個「好消息」，我聽到很深刻的是，到底教會是為了維護自己而存在，還是為了鄰舍、他人、為了上帝而存在？這是兩種不同看待教會的方式，如果我們是為了自己而存在，我們只想保守自己，維持自己喜歡的、習慣的樣子；可是若我們是為著上帝，以及為著上帝所關愛的鄰舍而存在的話，那不論是傳福音、佈道、植堂還是宣教，這些本來就是走在前面，驅動教會不斷往前走的力量。
第二個牧師談到「好行為」，讓我覺得深刻的是，華人教會很多時候談到好行為，特別年輕一代會覺得很倒胃口，因為想到的就是律法主義。可是牧師提到，其實我們應該要往更深的想，我們為什麼有那些行為？不是要證明我是一個好人，也不是要證明我們當基督徒，就是應該這樣優越。而是因為我們是這樣子被憐憫的、因為我們是被這樣對待的、因為福音的緣故，所以，我們才有這樣的一個回應，就是一個牧師所說的—gospel shaped life被福音所塑造的一種生命。
第三個牧師提到「好憐憫」，其實就是承擔憂患。今天我們喜歡去不同城市，很多時候我們只是消費者、觀光客，只是要去享受那個城市能夠帶給我的好處。可是當你真的愛那個城市，意思是你願意看到這個城市裡面的人所共同經歷的憂患，並且去承擔。同樣的，教會也在不同的社區群體當中，教會如何能夠成為一個好憐憫的群體？
第四個是「好聲音」，不論是透過有形無形的文字或行動，或者在不同地區有不同的社會參與方式，例如在北美，可能最直接的就是選票，但是教會不能夠忽略我們對於社會參與的責任。所以我覺得這四個「好」：好消息、好行為、好憐憫、好聲音，真的是對今天的教會，不論是不是在北美，都是一個很好的提醒。
林：謝謝，我們還在學習，這四方面都還在學習。
談普世宣教以先，先建造教會的「外向文化」
董：其實還有好多想聊的，但礙於時間的關係，我要進到最後結尾的幾個問題。在剛剛開始前有跟牧師聊到，以北美華人教會來講，對於普世宣教的參與，以及這時候我們到底該關注什麼？因為牧師剛才提到的CMC華人差傳，這是在北美推動華人教會宣教多點的一個聚會，華福運動也是在四十幾年前開始，有蠻多教會參與投入多年，有些教會可能至今還沒有參與。而這段時間，似乎大家都感覺到世界變化非常快速，不論是教會內在的動力，或是外在策略上，好像都遇到一些挑戰。不知道牧師對於整個美國華人教會，在宣教上的參與，有什麼樣的建議？或者對於宣教大環境的改變，覺得有什麼值得我們關注和深思的地方？
林：關於華人教會的宣教，其實過去兩百年來，華人教會或華人，都是mission field（宣教工場）、都是受眾，我們是「被傳福音」的一方。我記得三十年前，教會要發起宣教工作的時候，那時剛好大陸移民越來越多，當教會講到宣教，大家很自然都說，我們中國大陸現在有一大片的需要，要支持那邊的宣教。這我絕對贊成，因為華人總是有一種「我們自己人」向內的心態。當時我就對一些同工發表了我的看法，我說，我希望我們給華人的宣教基金，不能超過總數的一半，那時教會錢也不多，但這是我的感動。若是當年英國人說，我們現在英國的需要很大，當我們把福音傳完英國之後，再向中國傳道，那麼就不會有戴德生的出現。
我反問弟兄姐妹，我們現在每一位信主的人，你的屬靈祖宗，一代代追上去，都是宣教士，不可能沒有宣教士的光影出現，一定有宣教士的身影。很多華人教會的誕生，是因為當年有一個美國教會願意把他們主日崇拜的一部分地方、或最好的時間讓給他們用，才有今天的華人教會。所以我認為從報恩、飲水思源的角度來看，這是最基本的、必須要擁有一顆感恩圖報的心，來看普世宣教。
而在談普世宣教之前，我還想講的第二個，關於教會向外塑造的文化，就是慷慨的精神（generosity）。華人的省錢習慣，對於這樣慷慨的操練是不夠的。大家可能記得，很多年前，曾經有幾位億萬富翁到中國去，希望激勵一些人捐款，但是結果很失敗，由此可見，中國不習慣慷慨文化，華人教會也是這樣，很會計算。但你看主耶穌，祂醫治那些痲瘋病人，十個當中只有一個回來感謝祂，其他九個都忘了，但主耶穌並沒有因此什麼都不做，祂還是繼續傳道、幫助別人、醫病趕鬼。
我們教會有一些弟兄姐妹，他們自己有孩子，又再到國內去領養另一個孩子，我看到這樣做的就很高興，我會特別鼓勵他們，請他們上講台，公開為那些孩子祝福。這些弟兄姐妹不是因為沒有孩子才去領養，他們已經有兩個孩子，又再領養，去祝福另一個孩子，這就是非常好的慷慨的心態。
又比如我們教會二十七、八年前，神蹟性的蓋了一個新堂，那真的是神為我們預備的，款項很快就付清。當時我就對弟兄姐妹說，這是上帝給我們的，但不單單給我們而已，既然是白白得來的，也白白分享出去。凡是跟我們的意象、「傳福音」有關係的，都歡迎他們來使用，甚至免費使用。所以當時就有BSF （查經團契）、印尼團契、Campus Crusade （學園傳道會）等，總共我算過有七個機構，同時使用我們教會，同時有七個機構！把教會用處最大化，不只有禮拜五、六、日使用而已。所以當教會這樣做，弟兄姐妹就比較會說「要慷慨」，也就能夠塑造出慷慨的教會文化了。
第三個教會塑造的文化，就是要經歷「施比受更為有福」。我是被香港一個滿大的教會激勵，他們教會在用錢上，正常來說只用60%，其他40%是送出去，幫助其他教會、植堂、宣教等等，他們還是香港非常領導性的教會，他越給就越蒙祝福，不單單只是錢，他們後來做了很多宣教工作、開了很多分堂、出了很多很好的傳道人，非常蓬勃，我真是很受感動，是「施比受更為有福」的一個鐵證。
這些就是我推動的外向（external）文化的建造，在我的教會裡，有了這樣的文化和底蘊之後，就發現，不管是推動社會關懷也好、宣教工作也好，都比較容易了，因為大家都做出習慣，不是看錢的問題，是看神的信心和需要的問題。所以不只是一般教會推動的宣教工作，每年我們也有宣道聯會、宣教士、華人差傳大會等等，但我更注重的是教會體質、底蘊方面的建造。
董：謝謝牧師，雖然這不是我原本預期要談的，但我剛在聽的時候，覺得這是我們非常需要聽到的。太多時候我們談宣教趨勢和策略，卻沒有意識到，若教會本身沒有更新，再好的策略、再厲害犀利的對時事的觀察，都只會是紙上談兵。
可是牧師談到如何建造教會的向外的文化（external focus），不論教會規模大小、不論宣教基金多寡、不論是否差派自己的宣教士，教會本身的建造都是現在就可以開始做的。以至於當我們看見社區關懷的機會，或跨文化宣教的機會，教會的「向外文化」，會成為自然而然回應需要的驅動力。這或許是當今華人教會在探討宣教時，一個常被我們忽略的事情—教會本身「外向文化」的塑造。
林：對，真的是這樣子，感謝主。
對今日世代的提醒：不要輕看你所處的，持續觀看神所做的
董：未來如果再有機會，我還有好多問題想請教林祥源牧師，但今天因為時間關係，只能暫時停在這。最後，林牧師是否還有什麼想講、但是剛才沒有機會談到的？
林：我覺得現在這個時代，用Charles Dickens （英國作家查爾斯狄更斯）的說法，是一個最不好的時代，但也是一個很充沛的機會。我們都記得末底改對以斯帖說：「你得到王后的位份，豈不是為今天的日子嗎？」（斯4:14）要常常省察我今天的角色、我的使命、以及現在的世代，上帝的心意不會有錯的。在這個年代中，神的教會要開放思維、心胸廣大，能夠與眾聖徒一同合作，不要太過計算損失或虧本，看見需要做的，就靠著主的恩典。神的教會在這個時代，一定有祂獨特的呼召，每個教會都有自己的呼召，面對、辨識自己的呼召和角色，然後勇往直前，那麼每一個教會都會是一個非常寶貴的、神所用的器皿。
董：謝謝林牧師最後的分享，其實也呼應了一開始林牧師的自我介紹，上帝在每一個過程中塑造我們，邀請我們與祂同工，不要輕看或小看正在經歷的事情，要持續觀看上帝的作為，以及我們如何在其中被呼召和回應。謝謝林牧師的分享。
相關資源：
1.《信徒造就》 （上），倪柝聲
2.《信徒造就》 （下），倪柝聲
文字記錄：孫寧姐妹
文字編輯：呂昀嬪姐妹
