EP111 香港浸會大學宗教與哲學系系主任郭偉聯博士：栽種和平的行動與思索
嘉賓：郭偉聯博士 （香港浸會大學宗教與哲學系）
主持：吳書翔弟兄
董：今天邀請到香港港浸會大學郭偉聯博士，探討如何在充滿撕裂的時代栽種和平。華人社會普遍追求穩定與和諧，但和諧等於和平嗎？面對罪惡與公義，和平如何能不只是個口號：小到自我內心的平安，人與人之間的和平，大到戰爭和公義的議題。基督徒如何栽種和平？我們把時間交給書翔和郭老師。
以福音為本的公共神學
郭：我是從2012年9月開始加入浸會大學的教學工作，不久後香港開始佔領中環事件。約在2013年3月，胡志偉牧師問我：「能否從神學和信仰的角度探討這個課題？」我說：「我很恐懼，這是個火坑，給我點時間禱告吧！」因為胡牧師對我有這感動，我也覺得該去分享，就開始分享教會跟社會間的互動關係。
2012年到2019年，香港發生的社會運動以基督教的處境來說，有兩大問題無法解決，第一是相關性（relevancy）的問題，第二是身分（identity）的問題。堅持基督徒身分會造成參與困難，而太強調相關性也有個很大的困難。公共神學很多時候是給「公共的神學」，但其實我們被公共議題左右我們的思考。不論在雨傘運動或反同志運動，基督徒看起來有自己的信仰立場，但細看會發現其中的手法和目標都是很公共的東西，不是真的公共神學，沒有以福音為本的神學回應。華人社會對和平的理解很有意思，金觀濤認為華人文化是超穩定結構，跟台灣學者孫隆基看法一致。人民需要安定和不可動搖，但不可動搖對基督教是很大的挑戰。雖然基督教歷史可追溯到唐代，但直到現在依然被視為外來文化或異類，而異類會帶來不穩定。當我們沒有自覺時，穩定的文化會產生很大的問題，變成看似包容但其實不太包容的狀態。台灣學者張灝用文化的比喻，認為基督教對中國文化有很大的幫助，因為中國文化沒有「幽暗意識」，就是沒有注視人類幽暗的層面。而基督教有很多資源，因為基督教的和平不只是和諧或不出聲，而是面對罪惡、看到問題後從福音裡找出路。這一方面是對公共神學的反省，另一方也是對文化的反省。
和平是合一而非統一
吳：在人與人乃至國與國間都充滿衝突的年代，和平一詞很容易被操作或被想像成和諧。和諧這個詞在政治或社會層面，帶來很多不好的效應。華人以和為貴的文化下，即使有不滿也不該說出來，藏有這些文化預設。老師的其中一篇文章提到：「建設和平並不是你好、我好、大家好，只要表面不衝突或是要求不同意見者忍氣吞，相反應該從神學的角度去看真正的和平是什麼？」那請問老師怎麼定義真正的和平是什麼？
郭：很多時候和平變成讓別人閉嘴，或是不看現實危機的藉口。舊約的先知基本上是去告訴別人平安，但其實沒有平安。帖撒羅尼迦前書保羅說：「人正說有平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們」，在聖經裡，和平不只是內心的平安，也是人生活的好。當你見到有人生活充滿很多問題和困難時，你就知道這裡沒有和平。聖經提到的平安除了內心的和諧，也包含生活的狀況。那和平是什麼？以賽亞書講到千禧年景象時提到：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥」沒有抵抗力的動物跟兇猛的動物一起居住，沒有要所有人都變獅子或綿羊。以弗所書也提到，不是外邦人變成另外一種人，而是在上帝裡不再有矛盾，不再有分別。初代教父奧古斯丁說：「最大的平安就是，上帝不同的創造都可以在祂裡面各從其類。」但華人文化的和平是要別人跟我一樣，而聖經的和平是可以和不一樣的人在一起。
面對不同的意見，學習聆聽對方的需要
吳：就像老師文中提到：「建設和平會忽略社會罪惡的嚴重性。」好比我這個世代會覺得打著和平的旗幟，其實是要消弭差異或削弱對話的可能性。我之前參加辯論，題目是：「父母觀念過時，我該反抗還是閉嘴。」在如此極端的立場中我選擇反抗，即便當中有很多摩擦和衝突，但透過這樣世代差異的對話，也許可以有更好的機會理解彼此。就像人往前走是需要有摩擦力才能前進，如果所有對話都是「嘿，您好！」、「您說的真對！」這樣反而無法推進雙方的關係。老師如何看待反抗和閉嘴之間的張力？
郭：上帝不介意我們反抗祂，也不介意我們跟祂講傻話，例如：約拿和以利亞。上帝讓有一些事件的發生是要讓我們去明白，所以反抗不一定是壞的，最怕是保護自己的想法，禁止下屬跟我們有不同的意見。其次，反抗的論點不一定是最重要，重要的是反抗者的狀態。上帝比我們聰明，祂怎麼對以利亞和約拿？上帝不是讓他們閉嘴，而是安排很多狀況來訓練他們。如果華人教會學懂聖經裡的文化，對我們將是很大的幫助。
吳：如果落實到華人真實的處境時，當教會中會友因某些議題而產生彼此對抗的姿態時，可能會被認為在破壞和平。我們如何維持和平，同時保持對話的暢通？這當中有愛運行當中的可能性嗎？
郭：我覺得是有困難性，要彼此接納對抗，反而首先是操練聆聽的能力，彼此反抗後依然保持良好的關係需要很大的信任。華人有句話：「對事不對人。」很難實現，因為我跟你反抗的當下，我覺得你是針對我而不是針對事件。有教會邀請我們去做同工訓練，問說是否先學習如何辯論？我說：「首先學習的是聆聽。」當以利亞反抗上帝時，上帝不是鬥嘴而是聆聽，聽出他很深的需要後才做回應。
和平是一種關係
吳：非常同意老師對抗必須要在信任與愛的前提下，才能有對話的可能性，因為不安全感和缺乏信任是無法承受比較激烈的對話形式。華人對和平的想像是避免衝突或沒有戰爭，但老師引用挪威「和平學」學者加爾通（Johan Vincent Galtung）的話：「和平的根本是種關係。」沒有戰爭或沒有衝突就是和平了嗎？社會中依然有不公義的事情，例如：經濟的剝削或體制造成的傷害。老師如何看待和平是一種關係的表述？
郭：加爾通作為一位社會學者的觀察非常好，和平不是不出聲而是動態的關係。他是做政治學研究，比較注重宏觀層面的和平。但就神學來看，最微小的和平是在我們內心及人際互動的關係。華人教會過去常講福音是全人的。平安不只是內心的也是群體互動的，例如：教會跟信徒或非信徒之間的關係，再者是信徒跟上帝的關係。與其說和平是沒有衝突，不如說和平是成聖的學習。
吳：加爾通在《和平的袖珍理論》拓寬了和平的視野，和平是一種人跟人或我們如何做個人的狀態。中國哲學家墨子就有很多跟和平有關的議題，他基本的理論「天志」，提到什麼是「the will of the God—上天的意志，上天希望看到什麼樣的人類和與我們互動的關係是什麼，以及他非常有名的「兼愛」和「非攻」，前者指「兼相愛，交相利」，後者指不要有各種形式的攻擊或戰爭。墨子其實就是要闡述一種關係，我們可以引申成人跟上帝（縱向）、人與人乃至人與萬物（橫向）的關係。回到基督教，耶穌不只是和平之軍作為這樣的身分來到地上，以弗所書也說：「因祂使我們和睦。」祂拆毀兩下之間的牆恢復和好的關係。
郭：我們在中學裡也有和平的課程，但和平很抽象，所以我們用墨家集腋成裘的故事來比喻，就是收集很小的毛皮，集結成為大的毛皮。在墨家裡講和平就是國家的主人要重視不同的人才，國家就能夠豐盛。
吳：墨子對和平非常有負擔，提到：「天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。」以上這些都不是上天想看到的，上天想看到的和平圖景是「欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。」有力就互相幫忙，得了中國人追求的道就應互相教導，財才就相分。這也跟兼相愛，交相利有關。
如何栽種和平及實踐和平
吳：在人類墮落之後帶來關係的破壞，不論是縱向的神人關係，或橫向的人與人或人與萬物的關係還是常處在不和平的壯態。雖然有時看起來風平浪靜，但還是有很多不公義。從基督信仰終末的角度，老師如何看待和平？如何在生活當中栽種和平？
郭：墨家跟基督教最大分別是基督教有「終末」的概念，這個概念對公共神學的參與非常重要。基督教終末的概念含有幽暗的意思，讓我們知道所需的不是自己做很多就可以得到，所做的還是不足以救這個社會，只能讓社會裡多一點共善，但這是不完整的，不能成全真正的和平。我們還是要回到上帝那裡，等待上帝的再來才能帶來和平。否則教會以和平為藉口，很容易變成意識形態。如果出現一位很強的領導人物，利用教會這樣的神學建立自己的王國就非常可怕，如德國希特勒利用基督教的語言，說自己就是代表再來的首領。
吳：過度強調可以實踐新天新地的終末景象，都有它的危險。那華人基督徒作為祂的門徒在各個崗位該如何實踐和平？
郭：和平有四個向度，第一是內心的平安，其次是人際的和好，第三是群體的和睦，最後是社會的和平。依據這四個向度，看自己可以做什麼或身邊的人有什麼需要。最快達成的可能是內心的平安及人際的和好，這也是很重要的基石。如果內心沒有平安，我們無法承受或面對跟我不同意見的人。群體的部分，教會可以留意身邊不同群體的需要。栽種和平計劃也跟教會一起做社區工作，但重點不是教會想做什麼，而是教會找到那些社區裡面的組成分子，聽他們的需要，觀察他們的狀況，然後找到他們要什麼。教會喜歡做社會關懷，就一窩蜂的分派物質或探訪，卻沒有看見社區真正的需要，做完後教會跟社區也沒有產生關係。栽種和平計劃跟教會合作時，會讓教會同工跟社區的群體生活、聊天、聆聽他們的需要，教會不再只是社區的夥伴、鄰居，而是先純粹給予幫助，看他們有什麼長處，藉著事工發揮他們的長處，使他們不再是受教會幫助的人，反成為教會在社區裡夥伴。
成為時代的方舟，活出新的方向
吳：那在緊張的政治現況或社會環境，華人教會如何成為當代的方舟？
郭：以香港的狀況是比較悲哀的，因為很難去談很大、完整的改變，在2020年開始有方舟的異象時，香港的教會因為有很多的限制感到很失望，造成很多的離開，基督徒在這個狀況會去問可以做什麼。在聖經和自己的領受裡，發現初期教會在困難的時代裡，基督徒沒說我們能成就這世界，反而堅定的相信他們是一艘方舟。在不平安的時代，讓願意接受上帝福音的人得著平安與救恩。我覺得這個異象非常美麗，也回答香港在這個時代可以做什麼？很多東西我們無法阻擋，也許這些力量是上帝要審判我們的，但教會可以在人們不安的時候，對生命提出不一樣的看法，並且活出新的方向，這就是方舟。約翰福音十六章三十三節：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」這是我想到的方舟，一個不可能的可能性，在福音裡很寶貴也很重要的信息。
吳：在以弗所書二章提到：「因為耶穌使我們和睦。」還有聯想到馬太福音十章耶穌說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」，路加福音十二章更激烈的用反問的語氣說：「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。」，而從聖經裡看到耶穌第二次再來的時候，有更多的饑荒、瘟疫、戰爭、各樣的動蕩。老師如何看待經文間的張力？
郭：聖經裡有很多的智慧，這是基督徒該感恩的地方。真實的東西或真理，不一定被別人接受。人是很有趣的受造物，因為我們有自由，但我們誤用自由。在舊約裡先知就說：「那些聽見真理的人就捂著耳朵。」新約裡教會在羅馬帝國裡是個弱勢的群體，所以還是要動刀兵，刀兵是沒有辦法避免。我不是和平主義者，而是奧古斯丁主義者，我不是完全的非暴力，完全的非暴力並不符合聖經。人類社會有時候沒有辦法避免暴力，例如：奧古斯丁被人用暴力對待時還是要自我防衛。雖然教會不應該主張暴力，但教會通常也很快合理化暴力，耶穌的張力是非常有智慧。如果沒有張力就變成太理想化，認為靠人的理性和愛心可以解決問題，但基督教對人性的幽暗面看得非常準確，所以福音不一定帶來和平，可能會帶來抗拒或暴力。
吳：張力的維持很重要，就像墨子的《非攻》以為是反戰，但那是有點曲解的，真正是反對主動攻擊的戰爭，墨家擅長製造各種守城器械，在中國文化上的科學家，實踐許多物理學技術，也幫助弱小國家來面對戰爭、衝突，抵禦外侮。這個張力的存在反映了社會現實，包括抗爭與不抗爭，作為與不作為，這些都在聖經完整的呈現出來。
郭：你講墨家的時候，我就想起來有一個說法，就是墨家後來有一批人，就支持楚國的軍事建設，結果他們覺得墨子的理想是唯有一個強大的國家才可以實現，我覺得基督教就要小心這個想法，走到另一個極端。
相關資源：
《和平的袖珍理論》（A Mini Thesis of Peace），加爾通（Johan Galtung）
文字記錄：洪楷明弟兄
文字編輯：呂昀嬪姐妹
