公共神學

本文探討教會在馬來霸權和族群分離中的回應。為了共善,需要抗爭。抗爭物件是種族主義政客,而非其他族群,目標是啟動底層族群的友誼聯結,達成共融願景。即使作為少數的基督徒無法直接參與上層的政治改革,但通過日常生活中的友誼聯結,仍能見證上帝國的事業,而見證上帝國的行動即是一種宣教的新視野。
過去十幾年,各地的華人教會愈來愈看重公共神學的發展,因為意識到教會不可能永遠自絕於社會和文化,信仰的實踐也不能只限縮在私人領域和教會圍牆內。本集我們邀請到長期教授基督教倫理學,現在富勒神學院任教的羅秉祥老師。他近年正撰寫《實踐公共神學:馬丁路德金恩與葛培理》一書,比較馬丁路德金恩和葛培理(葛理翰)兩位美國牧者公共參與的進路,並分享這對今日華人教會有哪些可以借鏡之處和提醒。
世界局勢的變動、戰爭的威脅影響了全球。本集節目書翔訪問了香港浸會大學的郭偉聯博士,他分享華人社會中有一個穩固/定的結構,期待安定和諧 。但和諧就等於和平?還是只是積忍不發?但基督信仰的本質、救恩的內涵是直面我們的罪惡的。面對罪惡和公義的議題,和平是不是只是口號或粉飾?小至自我內心的平安、人與人之間的和平,到面向戰爭、公共議題的發聲,郭偉聯博士透過近年他深耕的「栽種和平」計畫去實踐,提出了行動和步驟,值得我們一起省思。
想到清教徒,可能想到的是十七世紀的五月花號載著一百多位英格蘭的清教徒到美洲大陸試圖建立新社會。其實,華人教會早期宣教士的事工,深受清教徒神學的影響。到底何謂清教徒?清教徒神學又是什麼,有哪些特色?近年公共議題在各地都造成世代/社會的對立,包括教會內部。本集邀請到新加坡神學院的王以潔老師,來和我們談談什麼是清教徒神學,以及清教徒神學如何能成為我們面對今天這多元社會的神學資源。
過去幾千年,來華傳教士作光作鹽,在缺醫少藥的年代客死他鄉,將一生奉獻給中國,正如一粒麥子落在地裏死了,他們不僅是用文字,乃是以生命和行動翻譯信仰。當今,華人文化置身於西方思潮和中國哲學傳統的碰撞、真理和世俗化的博弈中,今天的宣教工作可以從歷朝歷代的西方傳教士身上學到怎樣的洞見?這樣的時代我們該如何自持,做蒙召的「使命門徒」見證福音?又該如何將福音地道地翻譯進華人文化?快來聽聽梁博士的分解吧!
馬克思提倡「唯物主義」,尼采認為「上帝已死」,哲學與基督信仰水火不容?讀哲學就會被世俗的思想擄走,稍有不慎便引火上身? 哲學與聖經有什麼關聯?為什麼了解哲學思想和理解神學著作息息相關?歷世歷代的神學家其實都是優秀的「跨文化宣教士」,這又從何說起?生活無處不滲透著哲學,與其置身護教「攻防戰」,不如將哲學看作是基督信仰與形形色色的世界觀、價值觀、宗教觀溝通的橋樑。教會發聲不應只是真理的「獨白」,而是要知己知彼,看見影響著人類社會文化和公共空間的是什麼思想。哲學幫助神學活用一切知識,神學透過哲學與處境對話。來聽聽江牧師的分享吧!
面對世界劇變和疫情空前的衝擊,有的教會走到社會前線,只為鄰舍提供一杯涼水;有的積極探索,在特殊的處境中開創牧養和宣教的新契機;有的借助時機深作反思,進行神學裝備。而美國焦點基督教會王唯權牧師則抱著對自身教會清晰的異像,在疫情期間強調「靈魂的餵養」。對於教會在面對疫情或世界的各種衝擊和議題時,他認為「教會需要回到信仰文本當中,去探索教會的權柄和本質,藉此來決定自己應做什麼事情!」 從改革宗神學的角度出發,王唯權牧師將與我們探索教會的三種權利。從而再由「公共神學」的角度探索教會置身於公共社會之中的本質與角色。教會與公共對話有何界線?教會存在的意義是為了公共利益?教會該如何面對政治和公共議題?面對尖銳的公共議題,教會該如何保守上帝所賦予的權柄卻有策略地回應?「靈魂的餵養」在公共議題上如何成為重要的根基?