作者：楊錫儒牧師（高雄福氣教會）
福音就是耶穌基督
說到教會發展，當然不能不提福音。福音是什麼？福音就是兩千年前，耶穌基督為我們釘在十字架上的好消息。這個福音在兩千年的歷史過程當中，不斷地跟不同的世代、地區產生對話性的關係，所以福音是有對話的能力，可是誰來擔當對話的角色，與不同的世代、族群產生對話？今天我們主題是教會發展，談及教會發展，當然不可或缺而最重要的人物，就是牧者。在變動非常劇烈的世代中，我們需要什麼樣的牧者，能夠帶領教會，可以與這個社會、世界，保持一種對話的能力。在思考牧者素質的問題時，不期然就會令我們想到，需要什麼樣的神學教育。
首先教會所領受的終極使命，就是要把福音傳給萬民，更要把福音傳到地極。那麼誰來承擔？牧師？他們已經忙得很，那有時間傳福音。在今天，要把福音傳到地極給萬民，就只有一種可能性，就是所有的門徒，都必須把福音看為他們生命當中，最重要的一件事。可是觀看今日整體世界的教會，其生態跟文化，著實會令人感到悲觀。在這樣的教會和門徒的生態下，福音又怎可能傳到地極、傳給萬民。所以今天要跟大家分享的主題，將是「福音就是耶穌基督」，這是一個根本且要釐清的問題。
我們來看馬可福音十章29–30節，裡面談到「人為我和福音撇下房屋……」其實就是一切。「為我撇下」到底是什麼意思呢？「為我撇下」跟我們常說愛耶穌是一樣的意思，兩者皆顯得很籠統，而籠統的真理會叫人模糊地去遵守，最後就會淪為不必遵守，因為也不知道要遵守什麼。選取這段經文的用意，是因為它特別指明，「為我」就是為「福音」，為「福音」就是「為我」。我們再看馬可福音一章21節，這段經文談到，天使告訴約瑟，說馬利亞要生一個兒子，要給他起名叫耶穌，因為祂要將自己的百姓，從罪惡裡面拯救出來。所以這段經文告訴我們，耶穌這個名字的意思，就叫做福音，福音就是耶穌基督。所以愛耶穌就是愛福音，為我撇下一切，就是為福音撇下一切，這一點都不籠統，是非常清楚和具體，也就是說耶穌要求我們每一個門徒，看待福音的價值，要高過我們所擁有的一切，這個就是這段經文的真正意思。
再來看初期教會，他們是怎樣來回應耶穌，有關這個真理的教導。使徒行傳五章42節，經文談到門徒每日在殿裡、在家裡不住地教訓人，傳講耶穌是基督。這段經文是幸福小組典範的真理，這是在告訴我們，初期教會的門徒是怎樣回應上述耶穌的那個呼求，這個就是他們回應的行動，就是每一個門徒在他們自己的家裡做工，當中不可能每一個門徒皆是牧師、傳道人。初期教會的門徒，對他們來說，什麼叫做愛主？什麼叫做敬畏神？什麼叫做對主的委身？這完全反映在福音的行動上面。他們不是單單查經、禱告，如果只會禱告和讀經，而讀經的最後結論不是反映在整個福音的行動上，那就是空談，完全不是耶穌呼召的原有意思。因此可以想像得到，為什麼初代的教會，福音很快地襲捲亞西亞、歐洲。這和初期教會的門徒品質有關。門徒活著不是止於查經和禱告。他們活著的實踐使命，就是為福音，回應耶穌的呼召。他們看福音的價值，比自己的生命更重要，福音才可產生如此爆炸性的威力。相對於今天，我們的教會對福音的態度，兩者有著天壤之別。
對當代教會生態的反思
耶穌這個呼召，對今天耶穌基督的門徒，還存在著意義？剛剛耶穌講的那段話，對今天的基督徒有什麼意思？人要為我和福音撇下他所有的一切，對今天的基督徒還有意義？到底今天的教會，我們失去的是什麼？如果今天的教會，只能偶爾辦一場佈道會，上、下半年各開三天的佈道會，那剩下的三百五十九天如何辦？我們推動幸福小組的佈道策略就是恢復「門徒扁平化的佈道運動」，每一個門徒都需要回應耶穌的呼召，都要為福音撇下一切，亦要以福音作為他們生活的核心，這才是真正回應耶穌的呼召。可是今天教會的生態剛好相反，你可以看到99%的門徒，大都是以地上的事為目標。當基督徒每個禮拜天來教會聚會完以後，回到家裡開始的那一刻，跟不信的鄰居有什麼差別？不信鄰居所追求的，不也是大家所追求？他們的生活的形態，不也就是你們的生活形態？那耶穌對你的呼召還有什麼意思，除了禮拜天兩個鐘頭的聚會以外，大家的生命跟不信的鄰居是完全一樣。
在推動幸福小組時，常常有牧者問：「要讓我們的教會和門徒，付上這麼高的代價來傳福音，這實在太難了，幾乎是不可能，一開始可能一鼓作氣，大家好像很有興趣要做，可是一旦開始要付代價，大家就翻臉」。我們所謂的愛耶穌，往往是經不起考驗的。大家在聚會敬拜主的時候，講得都非常動聽，一旦開始要付代價，就跟耶穌翻臉了！這個就是今天門徒的素質，要期待這樣品質的門徒，把福音傳給萬民，直到地極，這簡直是癡人說夢！這個就是今天教會的生態，所以幸福小組從技術上來說一點都不困難，困難是要付上代價。可是這不就是耶穌剛剛所講的，要我們為福音撇下一切的意思！
神學教育的核心就是福音
回到主題，思考一個源頭的問題：「神學教育到底要教什麼？」關於這個問題，首先要設立一個定義，這個地方所談的神學教育，所要教的對象，就是要傳福音和建造教會為主，不是要做神學研究的那一種，我們期待所訓練的傳道人，就是要到福音的第一現場，繼而開疆拓土。
一個教會的牧者，最重要的兩件事，第一就是指出方向。如果會友要跟從一個沒有方向感的牧者，這將會衍生成像今天教會的生態；第二：牧者需要有帶動風潮的能力。沒錯，方向既然清楚，但大家都不跟，哪又有何用？所以首先要定下一個框架，聖經告訴我們教會要做什麼，它說律法的總結就是基督，如果要對聖經作一句總結的話，那必定是神要救人，整本聖經其實就是講這句話，聖經就是告訴我們：神要救人，它叫做廣義的福音書，耶穌基督就是福音，如果今天我們的神學是在研究耶穌基督的話，我們的神學就必定要研究福音，所以神學就是福音，神學研究的核心就是福音。可惜今天在全球各地有不少牧者，發現大部分都不是持守這個概念，大家都好像把耶穌基督跟福音切割，彷彿耶穌基督跟福音是兩回事。
在整個神學教育裡面，福音這個部分到底所占的比例有多少，其實比例不是最重要的問題，首先要弄清楚的，福音就是根本的核心，因為耶穌基督就是福音。今天的神學教育，是否有一種傾向，就是神學教育最後不必然產生福音行動。我們可能很有學識，懂很多的道理，但是卻不必然產生福音的行動，究竟是否有這種傾向？福音在我們的神學體系裡面，占有多少的價值和份量，這是我們需要好好思考的一個問題。如果今天整個神學教育的建基，不是在福音的價值這個基礎上，或者它不是神學教育的最後一哩路的話，到最後，我們的學術，甚至是學位，會變成我們的最後的一哩路。
神學教育的邏輯是什麼，它就會培養出什麼樣的傳道人。假若我們打造出來的傳道人是持守某種取向，那麼他們就會牧養出那個方向的教會、門徒跟生態，彼此間是有著直接連帶關係的。如果以訓練神學家的邏輯，訓練應該去傳福音的傳道人，那最後我們期待這樣的教會，去使萬民做主的門徒，是否有點像做夢？所以假如失去福音作為核心點，那它產生的會是什麼樣的傳道人呢？神學教育、牧者、教會門徒，三者互相緊扣，常會產生骨牌效應。以上所講論的問題，非常值得我們深思。
牧者對福音應有的態度
雖然不能夠以偏概全，可是相信大家心裡都有數，這是否是現在整個神學教育的邏輯。福音是要與這個世界對話，講給不信的人聽，所以我們需要貼近不信者的心。可是我們神學教育可能訓練出來的人，是講一些人聽不懂的話。有關神學教育的目的是什麽，第一是「充滿對福音的熱情」，牧者首先要充滿福音熱情，因為他做一輩子的傳道人，他怎可能對這件事情不熱情。
第二個目標，是「對靈魂深沉的負擔」，因為福音不是傳給動物，而是傳給人，所以如果有一個人說，他很想當傳道人，首要查問的，絕對不是他的聖經知識，而是應要問他，是否對人有興趣。我們今天可能對讀書很有興趣，而對人沒有興趣，但我們的傳道人是需要對靈魂有一個深沉的負擔。
第三個目標，牧者要「擁有強烈的使命感」。如果他對此缺欠，便可能會牧養不成，甚或面對那些乖癖的會友，可能就會撐不住。所以今天教會的發展，教會的領袖牧者是什麽素質，是源於我們的神學教育，可是今天神學教育的內涵跟邏輯，能否達到以上的各個目標，這是需要去思考的。
將福音看為至寶的爆發力
我們不禁會問，今天的神學是什麽？到底我們是在學耶穌的樣式，還是學有關耶穌的學問。耶穌說你們要學我的樣式，如果這個叫做耶穌對神學的定義，我相信大家應該都會同意，因為這是耶穌親口所講的，所以神學的定義也很簡單，耶穌怎樣做人、做事，就是他要我們學習的樣式。我們必須要從源頭來思想，這關乎整個神學教育的核心。在保羅神學中使徒行傳二十章24節，這節經文就使人念念不忘，保羅談到他不以性命為念，也不把之看為寶貴，這並不是保羅看不起自己，相反，保羅很看得起自己，覺得性命是很寶貴，也是念念不忘的，但他說出現了一個比己命更寶貴的東西，相比之下己命就不值錢。這寶貴的東西是神恩惠的福音，保羅是看福音比他的命更寶貴。如果我們對比腓立比書三章7-8節，他就曾說過，以耶穌基督為至寶，至寶的意思就是寶貴，若我們對上述經文作出推論和歸納，就知道保羅是以福音為至寶。當他看福音比自己的性命更為寶貴的時候，他所傳的福音怎麽可能不爆炸？今天如果我們教會的牧者與門徒，把福音看為比他們的命更為寶貴，那麽會帶出什麽樣的教會、訓練出何種素質的門徒。這樣的教會，必然可以為主作美好的見證，把福音傳到地極給萬民。
所以這種看福音比己命更為寶貴的一個情操，到底是保羅個人的認知，還是應該被牧者視為生命的共同目標？難道不也應該是今天神學教育最後一哩路？而它絕對也應該是今天神學教育的重點。
文字整理：譚栢霖弟兄
文字編輯：呂昀嬪姐妹
本文整理於2024年5月亞洲華福峰會未來教會@亞庇，主題一：教會發展。
