EP201 台灣逢甲大學企管系佘日新教授：在 VUCA 時代中回應變局：用連結與創造重塑領導力
嘉賓：佘日新教授（台灣逢甲大學企管系）
主持：董家驊牧師
學術與信仰的交融
董：很高興能邀請到佘日新老師。其實我最早認識的是老師的哥哥——佘亞弘老師。當年我三十出頭剛開始教神學時，曾和佘亞弘老師合寫過一本書中的一個章節。六年前我回到台灣後，認識了佘日新教授，後來很驚訝地發現，原來兩位是親兄弟。雖然兩位佘老師一位專攻神學、一位側重企管，但他們都很擅長跨領域的整合。那麼，能否先請佘日新老師簡單分享一下你的學術旅程與服事旅程呢？
佘：這兩段歷程其實有相當大的關聯。我比較早期就去美國了，比我哥哥還早，他那時在校園、在台灣服事，我則先去美國讀書。碩士畢業後，我先回到台灣，一開始在政府部門工作。後來，我在讀《校園簡訊》時，看到一篇文章提到，一個人若在二十五歲以前沒有信主，之後進入社會，環境變複雜了，心也容易被各種事物吸引、掛慮，那樣接受福音就會更困難。這讓我想起隱約的夢想，是當初未完成的學業，於是我就有念頭，想再出國進修。
我在經濟部工作了六年之後，遇到一個很特別的機會。我原本是學工程的，但在經濟部的一次培訓中，我發現商管領域比我原來學的更有趣。那時台灣在全球經濟體系中已占有重要地位，當時進出口總量大概排在全世界十三、十四名左右。因此經濟部需要培養許多對外談判的官員，我就在這樣的背景下接受了半年培訓。我最早的管理學、經濟學、財務管理，甚至國際組織運作、美國內政、歐洲事務等知識，都是在那裡學到的。當然半年時間不可能太深入，所以後來我決定再去攻讀博士。但這一次，上帝很奇妙地帶領我去了英國。在英國取得博士學位後，我回到台灣，起初在暨南大學工作，那時也是回應《校園簡訊》中的呼召，回到校園從事福音工作。感謝主，我們的服事也看到一些奇妙的果效。
幾年後，我轉到中興大學。因為台北的中興大學法商學院獨立成為台北大學，台中校本部需要建立新的商管體系，我就這樣到了中興大學。但到了那裡，上帝卻把我們在校園服事的門關上了。之前在暨南大學的服事可說是「轟轟烈烈」，但到了中興，儘管我們與幾位校園同工一起禱告尋求，這條路似乎沒有開啓。接著，上帝很奇妙地讓我的工作再次接觸到政府部門，而我太太也開始接觸到許多企業家的太太。有一段時間，她每天下午在五星級飯店穿梭，和她們喝下午茶、講耶穌，直到後來自己膽固醇過高。在這個過程中，生命真的很奇妙，每隔幾年就被上帝轉動、帶領。
我很早就退休了，五十四歲就退，當時希望更多服事神，但逢甲大學很愛我，交派給我許多行政工作。因為過去上帝給我的歷練，包括在政府周邊財團法人接觸到廣泛的事務，我也能承擔這些工作。今年（2025）我六十二歲，剛才也和牧師報告，終於推掉了所有行政工作，可以更多投入服事。我也有一段時間在教會參與牧養，曾開拓過一間教會，實際參與植堂，那是一段非常獨特的經歷。後來回到台中，我又實質牧養一間教會。當時主任牧師推行「一堂多點」的策略，在各分堂間奔波，而我負責其中一間。上帝給我很大恩典，接手時教會大約五十人，五年多後交還給牧師時，已成長到約三百人。
這一生，上帝給我非常多奇妙的引導與帶領，不論在職場或服事中，不斷轉動我，讓我能從不同的角度來服事祂。
董：謝謝佘老師。剛剛聽老師簡單介紹自己的經歷，從大學讀工程、到美國念碩士，後來因緣際會接觸商管，再到英國取得博士學位，之後在暨南大學、中興大學教書——其實老師一直都有負擔，想向學生與年輕人傳福音。在暨南大學時，上帝開路，讓老師參與許多學生工作的服事；但到了中興大學，這條路似乎關了起來，上帝卻為師母開啟了與企業家太太們的福音工作。這也讓老師接觸的群體越來越廣，不只有學生，也包括各行各業的人。雖然老師五十四歲退休，卻繼續在逢甲大學服事，無論教學、參與植堂與牧養，都持續投入。我覺得特別的是，一般人談「跨領域」多半指相近的專業，但老師同時身兼大學教授、業界參與者，更實際投身植堂與牧養。
我自己原先沒想到老師有植堂與牧養的經驗，因此很好奇：以老師的體會，在業界進行業務開拓，與在教會進行植堂牧養，兩者之間有什麼相似之處？又有什麼不同之處？
佘：其實兩者相同與不同之處，在我看來都指向相似的道理。如果從福音工作來談，福音的本質是永不改變的；但隨著時代變遷，我們在詮釋與傳遞上確實會面臨許多與時俱進的挑戰。這也意味著，當我們與社會對話、向未信主群體分享時，需要不斷調整所用的語言和方式，同時又必須非常小心，不讓福音的本質被稀釋。
在一般的業界裡，企業銷售產品或服務，面對消費者喜新厭舊的常態，必須持續研發新產品、推動新行銷，過程中往往不斷改變策略。但對於企業家來說，這裡存在一個根本的挑戰：許多創業者會反覆回望創業初期的「初衷」，思考什麼是真正不該改變的，尤其現在企業傳承成為重要議題。日本有位企業家曾比喻：「陀螺的軸心正，就不會倒。」就像打陀螺，軸心穩定，就能轉得久；若偏了，很快便倒下。許多企業在傳承時，若沒有面對創業時那份起心動念的本質，就容易失去方向。從福音的角度看，這是很清晰的道理；但同時，我們也需要因應整個環境，使用人們能夠理解的語彙與對話形式來溝通。如果缺乏適度的調整，往往也會在溝通過程中造成困擾。
VUCA時代的挑戰與回應
董：是的，所以老師特別提醒，首先，社會的確不斷在發展，但如同在企業界，最終重要的也許不是各式各樣的花拳繡腿，而是起初的那個初衷。對教會而言，這當然更重要：我們存在的目的是什麼？我們傳揚的信息本質是什麼？我們為何在做這些事？這就是我們的初衷。
那剛才老師也提到，人類社會其實一直在發展，而且近年隨著科技的進步，腳步加快，變化也越來越大。是否可以也請老師從你的角度，簡單介紹一下所觀察到的整體社會發展趨勢？談談教會與基督徒該如何回應這樣的趨勢？
佘：趨勢其實很難預測的。這幾年在一般的語彙中，很流行一個詞叫「VUCA」時代。這是四個英文字的縮寫：V是Volatile（波動性很強），U是 Uncertain（非常不確定），C是Complex（非常複雜），A是Ambiguous（因果關係難以釐清）。這四個字就代表了當代的現象。
我本身學商，我們在做策略時會進行環境掃描。以前比較簡單，用的是 「PEST」（政治、經濟、社會、科技）分析，現在環境越來越複雜，分析框架也變得更細緻。我比較喜歡的一個版本叫「STEEPE」，在Social（社會）、Technological（科技）和Economic（經濟）維度之外，加入了 Ecological（生態）議題。這點現在大家都很有感——地球的燃燒程度、氣候變遷、氣候災難、氣候危機，這些詞在過去這些年不斷出現。所謂「正負1.5°C」已不僅是人類的挑戰，更是生死存亡的課題。所以，生態變得非常嚴肅，不僅是環境問題，更是對二戰後七十多年發展模式的深刻反思：為了追求經濟成長，我們將環境成本外部化了。資本主義追求利益極大化，卻造成了空氣污染、水污染，直到臭氧層破洞，大家才突然發覺，這是人類共同的挑戰，而非單一國家或企業的問題。
接下來是原本的 Political（政治），但自2016年川普上任後，政治格局發生了變化。他並非典型政治人物，敢於挑動敏感神經，從而啟動了新的全球態勢。現在大家談論的已不僅是Political，更是 「Geopolitical」（地緣政治）。最後一個Ethical（倫理），過去這在企業中很少被嚴肅討論，現在雖說所有商學院、管理學院都要求學生修企業倫理，醫學院修醫學倫理，工程學院修工程倫理，但坦白說，這些課程常常被視為「營養學分」。為什麼？因為倫理必須從內心生出，無法單從外面灌輸。除非我們對人性有深刻反思，對當前整體困境有真正的覺醒，否則 Ethical 這件事仍是遙不可及的環境掃描要素。
從這樣複雜的分析框架來看，這幾年最大的挑戰無疑是AI。AI的發展已將運算能力推升至一個全新的快速階段。過去有人提出「奇點」（Singularity）的概念，預測約在2049年發生。從文學角度看，赫胥黎在《美麗新世界》中描寫2054年的倫敦街頭，人類淪為次等存在——有時不得不讚嘆文學家的創意。這些已不再是單純的經濟或社會發展問題，而是關乎「人能否繼續作為人存在」的關鍵課題。因此，AI所帶來的挑戰正鋪天蓋地重新衝擊我們的基督信仰和教會使命。
基督徒的環保責任
董：是的，除了 AI 之外，老師還看到哪些我們需要特別注意的發展趨勢？
佘：當然就是生態議題了。事實上，除了氣候變遷，生物多樣性的喪失可能是比氣溫上升、森林大火等更嚴峻的挑戰。如果對照聖經真理，這正是由於我們未能善盡治理這世界的責任，導致世界走向一種近乎不可逆的毀滅。我記得約翰．斯托得（John Stott）牧師的話：「每位基督徒都應是環保分子」。這句話非常重要，因為我們常常發現，許多先進的思想似乎都被左派人士拿去作為標籤、圖騰或符號，但這些理念其實本就源自聖經。
我非常喜歡羅馬書八章19節的經文：「受造之物都切望等候上帝的眾子顯出來」，這其實是生態神學的根基。這裡的「切望等候」不僅是一種盼望，在有的英文版本中，用的詞是agonize——意味著受造之物的嘆息是極其深沉、甚至帶著痛苦的。如果用白話來講，就是：我們家中的寵物、我們所栽種的植物，都在嘆息，如果它們能說話，或許會說：「你們這些人趕快活過來吧，不然我們也活不下去了。」
董：老師提到，面對未來趨勢，我們只能有大略概念。在這個所謂的VUCA時代，我們其實很難完全掌握。但剛才老師從社會、科技、生態、地緣政治和倫理的角度進行了當代處境的掃描，特別指出兩個需要認真關注的方向：一是人工智慧的發展，二是生態，尤其是生物多樣性的破壞。
老師談到一個特別的點是，關注議題時，我們很容易陷入當今世界政治意識形態的框架，好像某些話題專屬於特定立場。比較保守的可能側重科技發展與商業進步，相信科技能解決一切；比較自由的則可能更強調生態保育與即刻介入，擔心為時已晚。但當我們回到聖經文本，會發現這些其實都包含在上帝賦予人類使命的一部分。正如剛才老師引用的，受造萬物在痛苦中「切望等候上帝的眾子顯出來」這也提醒我們創世之初的使命——上帝賦予人管理、看守的責任。因我們的墮落，不僅自己受苦，連我們受托管理的受造界也一同受苦。作為耶穌基督的門徒，教會對此確實負有責任。
以專業服事，突破二元思維
董：我也很好奇，許多牧者可能覺得光是管理每週教會事務已不容易，你也曾參與植堂牧養，應該特別了解。很多牧者聽到這裡或許會說：「佘教授，我們都同意，但實在難以回應。一來不懂，二來沒時間，三來這真是教會的本分嗎？還是世界政府與組織的責任？」請問老師如何看待？教會與基督徒究竟該如何回應或面對這些挑戰？
佘：就是說，每一位基督徒都應該是環保主義者，都應該是行動者。我們往往覺得那些人是激進的、過於主動的。但基督徒是否也該如此呢？就像剛才牧師所說，我們是受託管的管家。這就涉及到牧師剛剛問我的問題：教會與一般企業組織的異同。我可以再談另一件重要的事：成功的企業家能夠定義市場。比如我推出一款產品，讓人驚嘆「原來可以這樣！」可能大家本來都在賣衣服，但某位設計總監推出一款設計，不是為了炫耀名牌，而是能穿出人的尊貴，這其實是台灣一家上市公司，是在台南的一家企業的使命，他們做成衣，但把意義提得很高。從聖經角度看，因為人犯罪後，上帝為他們做了衣服，恢復了他們的尊嚴與尊貴。所以人穿衣服不該只是為了穿名牌。
對我們而言，我們如何定義教會？這些年來，越來越多教會開始在「公共神學」領域有所反思和倡議。如果把參與社會的公共神學，再擴展到環境層面，這些事情都能從聖經中找到根源。我一直覺得，我們的上帝是一位很了不起的上帝。世界被我們搞砸了，祂卻不斷工作——耶穌說「我父做事直到如今，我也做事」（約翰福音五17），甚至告訴我們「要做比這更大的事」（約翰福音十四12 ），這實在太不可思議了。
所以，在牧者的思維中，該如何重新思考——教會是什麼？教會的功能是什麼？我想這也是董牧師製作這一系列 Podcast 或相關影音非常重要的一個初心。我們必須細細察覺，上帝在末世所賦予教會的使命是什麼。當我們能找到這些時，的確，我們不可能去搞什麼「量子糾纏」，如果一個人在奉獻給教會之前，是很厲害的物理學家，那他就不需要在「聖俗二元」的切割下去擔心覺得物理知識是另一回事。他很有可能把「量子糾纏」這類理論應用在教會的牧養中。我不是學物理的，但我們現在看到，未來除了AI，還有量子運算。現在的算力會影響全世界的能源問題。你可能覺得莫名其妙，電腦和能源有什麼關係？但就是有關。現在所有的超算中心都必須投資微型電廠，因為非常耗電。然而，MIT有一位教授推出了一款新的AI，其算力所需電力只有當前OpenAI模型的千分之一。你看，科技就是這樣不斷突破。而開發這款AI的MIT教授是東歐移民，他身上帶著一種顛沛流離的氣質，彷彿猶太人在世界各地漂流，因此對世界多了一份憐憫。他並不止於展示「科技肌肉」，更多是從「這個世界該如何繼續走下去」的觀點來開發AI。於是你就發現，電腦運算與能源息息相關。
我們現在看到，德國已連續兩年經濟負成長。這個我們心中的工業強國、五百年前馬丁．路德改教的新教根源，如今竟陷入難以想像的沉淪境地。但我們不能只描述現象，上帝的救贖與恢復正在這過程中運行。當我們看見這些困境時，上帝如何做新事？如果你是一位醫學或科學研究者，你一定會從中看見上帝拯救的各種可能。
為什麼我現在特別想談這個？我最近非常喜歡一首詩歌<Living Hope>，其中提到「你我之間有一個深淵隔絕」。我們常常覺得，牧師與世界是分開的，在世上掙扎的弟兄姐妹和牧師也是分開的。但以弗所書四章4-6節說到：「一主、一信、一洗、一神」，接著提到祂是「超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」。這「合一」的事實，能幫助我們突破許多思維的限制，打破畫地自限的觀念，知道這一切都是神的。我們總是說「教會與社會」，但我認為教會是上帝的肢體，是祂在地上的代表和代言人。既然上帝是超乎眾人之上、貫乎眾人之中、又住在眾人之內的，那麼每週日我們來到教會，就不只是聚會而已，而是在眾人之中聚集，慶賀那位在我們中間的神。
我太太做了很多牧養工作，我則多做治理工作。常有弟兄姐妹問她：「能不能只信上帝，不去教會？」答案是：不能。因為離開基督的身體，是違反神心意的。那位貫乎眾人之中的上帝，喜歡我們聚在一起；祂也住在我們個人之內，所以我們各有密室生活，上帝也在那裡與我們同在。
我們最盼望的，就是在這VUCA時代中能帶來突破。我常開玩笑說：你不用把內褲穿在外面，也可以當超人。為什麼？因為我們的上帝是超乎眾人之上的。當我們看見這麼多又大又難的困境、無法解決的事情，我們只有一個盼望——「活的盼望」。有時我們覺得自己與盼望之間隔著深淵，但若我們認識那位「超乎眾人之上，貫乎眾人之中，又住在眾人之內」的上帝，這便是極大的盼望。這是我2024年整年不斷思想，在生命中禱告尋求突破的真理。
董：謝謝佘老師很精彩的分享。我試著用我的框架稍微整理一下你剛才講的內容。
我覺得老師分享的第一個重點是：我們需要對耶穌基督的福音有重新認識。過去我們對福音的理解或許太個人化，聚焦於「上帝拯救我這個罪人」，但其實無論看舊約還是新約，福音首先是關於上帝的國臨到。它不限於我個人的生命，也不只關注我個人的罪，而是涵蓋整個上帝的受造萬物。當我們認識到福音的本質是上帝國度的彰顯時，就會明白它關乎我們生命的每一個領域——不單是教會生活或神學研究，也包括物理、音樂、藝術等各個學科。每個領域背後都有上帝的智慧。
老師講得很好，如果我並非理論物理學家，我不需要假裝或硬充專家；但如果上帝給了我這樣的背景，我就應當思考這個背景如何幫助我更認識祂，甚至如何參與在祂的救贖工作中。當然，這工作唯有上帝自己能完成，但祂卻因著恩典邀請祂的百姓參與其中，我們能參與，本就是恩典。這是我們對福音的第一個重新發現：福音首先是關乎上帝的國。
第二，老師提到一個與提摩太．凱勒牧師相似的觀點：教會同時是一個有機體，也是一個組織。作為組織，教會需要制度、牧者與不同職分，以培育和裝備信徒；作為有機體，教會在其中裝備各行各業的門徒，在上帝放置的領域中活出國度福音的光與鹽。這並不是要求每位牧師都精通每個領域，也不是要求每個傳道人都要懂AI或生態，而是我們能否忠實地教導上帝的心意與話語，使各行各業的門徒能帶著神的話進入自己的領域。
第三，正如老師強調的：每個專業領域都可以獻給上帝。我們需要彼此連結，正因為上帝將不同的恩賜賜給不同的人——手不能對腳說：「我不需要你。」——我們真的需要彼此。
連接與創造的關鍵：從三位一體學習，克服內在的不安
董：講到這裡，我也很好奇，之前與老師交流時，你特別提到近期關注 「連結與創造」（Connect and Create）。包括如今AI的快速發展，本質上也是透過連結來促成新的創造。如果我們都相信連結與創造是好的事情而且可能的事情時，那麼我想先從一個負面角度切入：為什麼許多連結最終未能帶來創造？具體來說，我們都相信「連結起來力量大」，期待連結能創造美事，但現實中，不論是教會的連結性聚會，還是其他群體的聚集，有時參與後反而感到失望，覺得這樣的連結並未帶來真正的更新與成長。我相信問題不在連結本身，而在於什麼樣的連結能帶來創造，什麼樣的連結難以催生創造。可否請老師先從負面角度談談：為什麼很多時候，連結無法帶來新的創造？
佘：連結本身不是目的，就像剛才牧師提到的，AI是「為了創造而連結」。如果我們以終為始來看，就必須明白連結的目的是什麼。我認為這些都是基本功，是每個人一輩子都要學習的。
現在我們的連結面臨一個很大的威脅，就是網路安全。連結常常會被攻擊，有些是技術原因，有些是惡意勒索或網路犯罪。但我覺得除了外部威脅，更嚴重的問題是我們個人安全感。這涉及到我們生命內部那些堅固的營壘與殘破之處。我們都聽過 「Hurt people hurt people」（傷者恆傷人），在人際交往中，為什麼大家會保持距離？
我相信牧師你證婚時，都聽過關係的三個階段：第一個是「相敬如『賓』」；第二個是「相敬如『冰』」；第三個是「相敬如『兵』」。其實關係如同三位一體的神，是我們一生要學習的。所以我認為，除非我們能進入那種真實、合一的境界，否則連結難以帶來創造。這又回到 「Living Hope」——上帝三位一體——那樣的關係，是我們這個時代極其需要的。
《紐約時報》專欄作家Thomas Friedman在疫情期間透過連線參與台灣一場論壇時提到，我們這個時代最大的挑戰就是「信任」，人與人之間的信任與關係正處於嚴重受損的狀態。MIT有位心理學教授 Sherry Turkle，專門研究科技心理學，寫過Alone Together和Life on the Screen等書。就像現在我和牧師對談，我們都是看著螢幕上的對方，躲在螢幕後面，覺得自己很安全，不會被人看見，甚至不會被上帝看見，於是就感到安全了。但問題是：真的安全嗎？Alone Together這本書提到，在這個網路新世代，我們以為自己與他人連結，然而並沒有。我們只是用一種安全的裝置，去隱藏內心的不安。因為在真人面前，我會侷促不安；但在我自己的書房裡，我可以很舒服、侃侃而談。但也正因如此，我還是要在這裡呼籲：那些只透過線上參加主日聚會的弟兄姐妹「趕快回去實體聚會吧！」上帝確實喜悅那種「貫乎眾人之中」的團契與社群。
要真正達到「創造」，我們需要真實的相遇與勇氣。我對比台灣和美國的教育時很有感觸。當初在暨南大學擔任管理學院院長時，我曾自籌經費送三十名學生到美國 San Jose State University 參加暑期學校，每人補助六萬元，希望培育下一代領袖。帶隊老師反饋，第一堂課就已經非常值得，這涉及到教育的制度，學生的文化氛圍。那個暑期學校共有四個學校的學生：San Jose State、新加坡國立大學、俄亥俄州的 Case Western Reserve University，以及我們的學生。其他三所學校的學生都以英語為母語。第一堂課下課，老師問有沒有問題，其他學校的學生此起彼落地舉手發問，我們的三十個孩子卻被這場面嚇呆了。在台灣，老師問問題時，學生通常不會舉手，即便有問題也更可能下課後私下詢問。華人文化中的教育往往比較填鴨和高壓，我們推崇「虎媽」，大家很怕丟臉，怕問出蠢問題。當然，首先有語言障礙，但當他們聽到其他學生問了一些可能很簡單、甚至自己覺得「比我想問的還蠢」的問題，而對方卻勇於表達時，我覺得那一百八十萬的投資已經值回票價了。接下來的課程，他們開始用一種截然不同的方式學習——更勇於認識自己、認識人生、認識這個世界。
董：是的，謝謝老師。我覺得老師講到一個很大的重點：連結要真正發揮效應，除了外在威脅，更關鍵的是摒除內在的不安全感。因著這種不安全感，我們往往封閉自己。而就像老師剛才提到的，當我們願意克服內在的不安全感、願意向外探出去時，這樣的連結就會帶來新的可能性。
另外，我覺得這也是心態的問題。如果我們覺得自己不夠好，或沒有什麼可以給予的，自然會擔心；但如果我們相信自己既有可領受的，也有可給出去的，那麼在連結的過程中，我們往往會真正活過來。就像老師剛才提到台灣那批學生，我相信第一天的震撼教育可能帶來不同反應，但一定有些學生在震撼之後，決定把自己打開來。在接下來的時間裡，他就能與許多不同的人建立連結。因此，他的學習與成長不會只受授課老師影響，更來自同儕之間的交流，從而產生新的可能性。
我也想到，每次參加大型聚會——像今年（2025）九月參加洛桑福音大會——坦白說，台上的資訊與內容不一定非得到現場聽。不是講員講得不好，而是如今YouTube上這類資訊很多，更深入、更完整的內容網路上也找得到。但參加這樣的會議，最寶貴的往往是你遇見了誰、認識了誰。就算不是洛桑大會，像兩週前我在倫敦事奉時，坐上一輛計程車，司機是從阿富汗來的。我們聊了半小時，那半小時徹底顛覆了我對阿富汗的觀點。我以前也做過阿富汗訪談、看過相關文章與介紹，但真正與在當地長大的人交談，短短的三十分鐘，我不敢說超過以往所有學習，但確實帶來了補充性的視角，讓我過去所學變得立體、活化了起來。
連接與創造的關鍵：同理心與謙卑
董：那麼老師，我很好奇：除了克服內在的不安全感、保持敞開的心之外，有哪些積極的事情是我們可以做的，讓人與人、單位與單位、不同領域之間的連結，能夠帶來新的創造與好的發展？除了消極層面要克服，積極層面我們能做些什麼？
佘：我想同理心是這個時代非常被強調的一件事。不過耶魯大學有位心理系教授也提出「失控的同理心」的觀點，他認為在許多公共事務上，過度延伸的同理心，反而可能讓一些原本撥亂反正的企圖，產生負面效果。當然，同理心仍然非常重要，我們必須去理解對方的思維。
在創造的過程中，我必須說，今天其實是一個相當貧瘠的時代。我曾聽過台大經濟系教授的陳添枝老師分享，他對全球發展非常憂心，他認為當今經濟無法成長，主因是創新不足——不是沒有創新，而是創新如何能夠「到位」：去到該去的地方，且力度足夠強勁，足以真正發展起來。AI 無疑是創新的代表，但它也帶來負面影響。我看到一則新聞，OpenAI一位年僅二十六歲的初始研究員在倫敦自殺了。他正是OpenAI的吹哨者，指責公司的不道德行為。它讓我們看到，世界上許多社會運動或事件背後，其因果關係往往難以簡單推論。人們常是看到一個結果，對比自身不堪的處境，便發出直覺的怒吼；這股怒吼一旦被有心人集結，就可能推動社會運動。
在教會或職場中，情況是類似的——我們需要去剖析根源。我記得 OpenAI 一位已離職的女性CTO曾接受CNBC訪問，主持人問她，AI為何會產生「幻覺」？她坦誠地回答：「我不知道。」因為那是深度學習演算法自己運算、從一個節點跑到另一個節點的過程，連開發者也不完全明白為何會發生。這讓我們看到，在連結的過程中，連結到誰固然重要，但更關鍵的是：我這個人是否謙卑到一個地步——我生命的本質是否敬畏上帝，並運用連結去從事創造？這非常關鍵。如果我與他人的連結，只停留在表面分享……我記得1986年在美國讀書時，有位德州的牧師分享，他說我們在小組或團契中，常是在「分享無知」。大家可能學歷很高，是碩士、博士，但讀聖經往往只照字面解釋。我那時在紐約林三綱弟兄的證主教會，讀了很多像F.F. Bruce等學者的解經書，但問題是：我們能否存著敬畏的心，在這個時代中聆聽上帝的聲音，再把這聲音與人分享。
我不確定這算是積極還是消極，但有時我們會過度追求方法論。隨著年紀增長，我越發覺得方法論會與時俱進地改變，但不變的是我們生命的本質。我相信這本質能發揮更積極的作用，使我們在這紛亂的時代中，不致產生「幻覺」。
董：是，我覺得老師剛才的分享，用一句聖經的話來講，正是「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴言九10 ）。我們究竟是帶著什麼樣的心態來連結？有時我們的連結是為了餵養自我——找資源、擴人脈、拉關係、學方法。但就像老師剛才提到的，那位MIT教授發表新的運算技術，並非為了展示聰明才智，而是出於對節約能源的負擔。這或許也與他過去在東歐顛沛流離的移民背景有關，使他對世界懷有真實的憐憫。
這也呼應老師一開始所強調的：我們的初衷是什麼？連結的目的到底是什麼？是要放大自我，還是出於對上帝的敬畏，認真看待自己被託付的責任，並把握機會去關愛我們的鄰舍？我覺得老師的分享，又把我們帶回了最根本的初衷。
事工推動的三個關鍵： 聚焦、收斂與團隊
董：老師，我最後想請教一個問題：在教會與基督徒的領域中，我們有不同堂會、宣教機構、神學院、職場事工。像「華福運動」正是推動教會為宣教使命合一的運動。在推動過程中，我們會聽到各種聲音——有正面的，也有負面的。正面價值我們都明白，連結確實重要；但也有一些負面的疑慮：第一，大家已經很忙了，為什麼還要連結？我們處在資訊過量的時代，並非資訊不足。 第二，參加許多連結聚會，常常只是喊喊口號、聚一聚，似乎沒有具體成果。但也有人說，如果真的要求具體成果，大家反而卻步——誰也不想參加一個會議就多一件差事。如果每次連結會議都要多一個具體任務，一年參加三次，就多三件事工，這樣恐怕沒人敢再多參與。面對這樣的現況，老師對於今天的堂會、宣教機構、神學院、職場事工，有什麼樣的建議？我們如何能夠真正實現「連結與創造」，並且見證福音的大能？
佘：我想還是要「莫忘初心」。唯有如此，我們才能聚焦。我分三個方面來談。第一是聚焦。我們走著走著，很容易就被世界吸引——這邊一堆主張，那邊一堆聲音。關鍵是問：這些主張與我的初心有什麼關係？我常這樣形容：就像一顆鑽石的不同切面，「日有日的榮光，月有月的榮光」（哥林多前書十五41 ）。正如牧師剛才提到身體有眼、耳、手、足各個肢體，在普世教會中，神也透過不同宗派、不同教會，彰顯祂不同的屬性與榮耀。因此，我們可以從彼此身上學習，而不是單從「事工」的觀點來看這件事。那麼初心是什麼？就是回應神的愛。如果我們是用愛神的心去做，就不會覺得「又多了一件事工」。
聚焦要聚在哪裡？只有耶穌是我們的焦點。世局紛亂，我們想去拯救世界，但那不是我們的焦點。然而，神確實託付每個人不同的使命——像董牧師，神若託給你五千兩，你就要扛多一點；我若只有一千兩，就輕鬆一點。但無論如何，神對我們個人、家庭、教會，乃至普世教會，在這個時代都有祂的託付。我們不可能憑自己成就什麼，但可以懷抱一個盼望：主啊，你仍可以使用我。就像牧師剛才很坦誠地分享，也像我提到那位 OpenAI 的 CTO，不是為了餵養自己，不是為了自己的榮耀。我曾有一次在夏昊霝牧師舉辦的講座中分享，最後得出一個結論：要從ego system（自我系統）進入ecosystem（生態系統）。我們不是在餵養某個人、某個教會，而是共同放下自己之後，才能彰顯神在我們中間的榮耀。所以，愛神、回應神的愛，這是我們唯一的聚焦。
第二個階段就是要收斂。現在的世界發展迅速，數學裡有個概念叫「分岔點」（Bifurcation point）。亞當夏娃在伊甸園的選擇，就是人類的第一個分岔點。分岔之後，我們不斷分岔，岔到後來甚至不認識自己了——很多人活著活著，忘了自己為何在這裡、為何走到這一步。在每個選擇中，若沒有聚焦於神，我們很難不走入岔路。有些岔路尚有回頭餘地，有些則一去不返。所以，不論在牧養事工或職場中，若走著走著迷了路，這很自然。我一天醒來可能要做十個、甚至百個決策。在許多位置上，確有不得已之處。但如果在這「不得已」之中，我們首先是否享受這樣的生活？若這是神量給我們的，即便有苦，也當享受。然而，若因享受而迷失，我們便無法收斂手中工作。但只要焦點清晰，決策其實很容易。
接下來是方法論。我剛分享過，我太太負責許多牧養，她是優秀的教師，對聖經有許多獨到見解，一年讀經四遍，在牧養中直接領受新鮮亮光，我則多做治理工作。當初如何牧養三百人的教會？我根本不可能獨力完成，必須效法摩西——分工。有一次我們邀請李長安、馮志梅夫婦來教會，在五月的「家庭月」特會中分享。他們需要行政支援時，便問：「你是全職同工嗎？」結果找不到，當時教會只有一位全職傳道，再加一位幹事，就這麼簡單。最後他們找到一位三十多歲的年輕姐妹，她是那次聚會的負責人。他們問：「這件事你能決定嗎？」她說：「我可以。」整場聚會就由她一人決策。
這背後有兩段根基：一是我太太長期栽培門徒，那位姊妹是她的門徒，我們對其生命有把握；二是我將事工交託給她，這本身也是在造就她。透過這過程，我們栽培了許多生命成熟、也能承擔事工的弟兄姐妹，我就輕鬆了。後來我們開同工會，常像辦派對一樣歡喜快樂，吃吃喝喝中就把事工推動了。 所以，絕對不要用「又多一個事工」的心態來看待神要我們的連結。每次連結，都是認識並激勵其他天路客的機會。至於是否因此增加事工，則取決於權柄中的運作機制。但在這末後時代，我深信神有更深的計畫。
最後容我多用一個觀點看末世：2026年將是工業革命兩百五十週年。1776年發生三件大事：工業革命（技術跟產業的大轉型）、亞當．史密斯出版《國富論》（奠定現代經濟學根基），以及美國獨立。這三件事各自醞釀，卻在同一時代爆發。此後，第二次工業革命約在一百二十年後（1896年前後）；第三次工業革命（即AI誕生期）約在六十年後。若用物理學概念理解，這就像放射物質的半衰期，或婦女生產時子宮收縮的間隔——週期越來越短。人類社會發展的節奏，從一百二十年、六十年，再到三十年（比如1993年網際網路普及），接下來變革只會更快更密集。 我們不知道耶穌何時再來，但若等到祂來時，我們才像「愚拙的童女」未做準備，那就真要捶胸頓足了。
董：謝謝佘老師。你特別提到「聚焦、收斂與團隊」，這也讓我想到2026年華福大會，正是華福運動五十週年。我們一直在思考這樣聚集的意義，老實說，我自己並不太喜歡辦聚會，當時也需要努力說服自己：為什麼要辦這樣的聚集？思考過程中，有三個意念在我裡面逐漸清晰：第一，人類真正的盼望不在於任何會議或任何基督徒，而在於上帝的掌權。教會有未來，是因為上帝是掌管未來的上帝；世界有盼望，是因為上帝掌權。教會是上帝的心意，所以我們的盼望不在自己的能力，而在於擁有教會主權的上帝。
第二，在這個前提下，我們可以勇敢承認：關於未來，有許多事我並不知道。因為是上帝掌權，不是我掌權，所以 「It’s OK!」 —— 我可以承認我不知道。這也呼應老師剛才強調的：我們需要一顆謙卑的心，謙卑領受、謙卑學習，承認自己的有限，也謙卑地看見一切皆從神而來，因此願意分享、給予。
第三，承認「我需要你，我們需要彼此」。上帝將不同的恩賜賜給不同的群體，我們真的需要彼此。因此，在2026年華福大會，我們提出「交換禮物」的概念：不是來獨尊某套方法論或事工模式，而是讓世界各地的華人教會——包括有些已不用華語聚會的，都帶著可分享的禮物前來，為要見證上帝掌權的好消息，也讓福音在這個時代廣傳，忠心地走完我們這一步路。剛才老師的分享也再次提醒：任何聚集，外在形式往往不是重點，內在的心態與態度更為關鍵，而最重要的，始終是——上帝掌權。謝謝老師今天的分享。
佘：謝謝主。
相關資源：
1.《校園簡訊》
2.《美麗新世界》，赫胥黎
3.《21 世紀教會成長學》，提摩太·凱勒
4.《Alone Together》，Sherry Turkle
5.《Life on the Screen》，Sherry Turkle
6.《國富論》，亞當．史密斯
文字記錄：謝煒瑩姐妹
文字編輯：呂昀嬪姐妹
