EP191 美國創欣神學院戴永富老師：教會作為「恩賜團契」：世俗社會中的忠實見證
嘉賓：戴永富老師（創欣神學院）
主持：董家驊牧師
華文與神學的雙重裝備
董：過去兩年半在各地的華人教會服事，深深體會到，華人本身就是一個多元的群體，有些地區是以華人為主體的社會，有些地區的華人則是近代的移民，而同樣都是移民，也會因著來自不同地區、不同時期而各有特色。
這集邀請到在美國創欣神學院教書，同時也是拜歐拉大學（Biola University）剛剛成立中華神學研究中心的主任戴永富博士，帶我們從教會作為「恩賜群體」的角度來探索，如何處理教會內部的差異，以及對外信仰的公共表達。
其實我在網路上讀很多戴老師寫的文章，老師的研究涉略很廣，早期是關於系統神學，後來也涉足科技，最近公共神學也是你關注的領域。可否請老師簡單的介紹一下自己的成長背景，以及在學術旅程中的經歷？
戴：謝謝，我是印尼華人，父親來自福州福清，母親的家人來自廣東，我在印尼出生長大，高中畢業後去北京學中文，後來到美國的神學院進修學習，也有一段時間在中國大陸服事。我在美國普渡大學（Purdue University）讀博士學位，主要領域是分析宗教哲學，是哲學和神學的交叉，可以說是一種護教學和系統文學。因為我對神學教育有負擔，對公共神學也有興趣。
董：我蠻驚訝老師生長於印尼的背景，因為一般在印尼的某個年紀以下的華人，說華語基本上是有困難的，老師在高中時到了北京讀書，當時是怎麼樣做出這個決定的？
戴：我過去不是基督徒，屬華人的民間信仰和佛教，後來我在靈恩派的教會信主，並在我們居住的印尼泗水的榮耀堂敬拜。我對中國文化特別有興趣，上帝似乎呼召我來幫助中國或華人教會的事工，但印尼當地沒有華校，於是我就要求父親，可不可以在高中畢業後，先去中國學中文，父親允許後我就去了，大概是這樣的背景。
董：是，那後來又是怎麼樣進入讀神學的領域呢？
戴：大概從初中、高中就已經有呼召要全時間服事，當時也跟宣教士有接觸，他們也影響了我決定要獻身。我主要的負擔是宣教，我喜歡跟不信主的人打交道，這也是我之所以選擇去美國的加爾文大學（Calvin University）和普渡大學學習的原因。
董：一般對宣教有負擔，想到的是讀宣教學或教牧類，但老師選擇了分析哲學的領域，是一個蠻特別的選擇。
戴：對，其實我對宣教學特別有興趣，之所以選擇分析哲學，是因為我主要服事的對象多是未信主的理工科學者和大學生，分析哲學強調邏輯的使用、跟科學對話，所以對我來說，學分析哲學在基督教方面的研究，可以幫助我在這方面的事工。
「恩賜團契」的神學基礎一：巴克萊的恩典雙向性
董：這次會想特別訪談老師，是我聽到老師在華人公共神學論壇上的一篇信息，講到教會作為「恩賜團契」，我覺得很有意思。老師可否稍微再詮釋一下，教會作為「恩賜團契」的意思，以及對今日華人教會的意義是什麼？
戴：「恩賜團契」的提出是受到兩種神學思想的影響，第一是目前在英國教書的新約專家約翰巴克萊（John Barkley）寫的一本書《Paul and the Gift》，他說西方講恩典叫純粹的恩典（Pure Gift）是單向、無條件給予的，但對約翰巴克萊來說，聖經的恩典觀、恩賜觀、禮物觀不是這樣，聖經的觀點是一種雙向循環，如同華人文化裡的禮尚往來的說法，我給你禮物，你也要給我禮物，當然這有時候帶點功利主義的色彩。聖經的觀點是，上帝、基督把自己賜給我們，我們得到了基督的恩典後，又把自己獻給基督。恩典有轉化的作用，是一種循環，如同保羅所說：「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上」（羅馬書十二：1）。
因為這個原因，我們在教會裡的生活要有這樣的循環性，保羅在哥林多後書第八章、第九章說：多餘的要給缺乏的。要有均衡，意思就是擁有更多的人不要驕傲、不要吝嗇；但那些缺乏的，也不要自卑，因為本是相互服事，所以上帝透過我們來事奉弟兄姊妹，我們也透過弟兄姊妹把自己獻上。
而關於第二個對「恩賜團契」的神學影響，是阿奎那（Thomas Aquinas）的自然法（Laws of Nature），阿奎那認為，人的基本善也就是豐盛人生的方方面面，跟人的恩賜有關，比方說知識、友誼、工作的卓越性、藝術、信仰生活各方面。阿奎那認為這些其實也是一種禮物、是事奉的驅動，我們通過這一切來事奉別人，也讓別人來事奉自己。
董：所以主要從兩個角度，一個是從聖經學者約翰巴克萊的角度，重新回到新約時代的文本去看恩賜。當代西方過度強調恩賜是單方面給予，其實在新約的時代，特別是希臘羅馬、猶太的社會，恩賜是互相的，當然不應該落入像華人過於強調禮尚往來的功利性，或者不得不回饋給對方更好的禮物的風氣裡。
我也想到新約聖經裡強調的「款待」（hospitality），一個沒有接受過款待的人，其實很難款待別人；一個被真正款待過的人，他會心裡羨慕、渴望能夠去款待人。所以那不是單向的，當我們先領受了恩賜，它同時會轉化我們的內在，使我們渴望能有所回應。我覺得這是對今天華人教會一個很深的提醒，恩賜是雙向的，不是功利的。
「恩賜團契」的神學基礎二：阿奎那的恩賜循環
董：第二個老師提到「自然法」強調的基本善，一般華人教會可能比較少接觸，可否請老師多解釋一下阿奎那的自然法？你剛說知識、友誼、藝術、工作都是上帝給我們的禮物，一般想到禮物，多半想到屬靈的恩賜，這些知識、友誼等等好像非基督徒也可以擁有，所以這個自然法的概念怎麼在基督信仰的框架中理解所謂的恩賜？
戴：阿奎那的思想有一個很大的元敘述（meta narrative），他用羅馬書第十一章談到，一切都是從上帝來的，接著也回到上帝那裡去，是一種循環的概念。所以禮物是從上帝來的，我們收到禮物後，就把自己還給上帝，是一種榮耀。當我和約翰巴克萊談到這些時，他把約翰福音的神學也結合起來，根基就是三位一體的父和子的循環，流露出上帝和世界、上帝跟教會的循環。
所以阿奎那認為，我們從上帝那得到的各樣美善的恩賜，不僅是屬靈方面的，還包括了智慧、家人、朋友、工作能力、身體各樣的滿足以及所有一切，類似於歸正宗對文化使命的強調，沒有神聖與世俗的絕對區分。
阿奎那也強調了一件非常吸引我的事，他說該怎麼理解教會呢？若用社會學的範疇那它很難被歸類，他認為教會像一個家庭，有弟兄姊妹，這個後來侯活士（Stanley Hauerwas）也提過。阿奎那也說，教會像一個城市，城市是自主的，城市裡的公民是自由的，而且彼此幫助，在這個城市裡有保羅所謂的均平，幫助有缺乏的。
我自己就是在這樣的教會長大，我曾經有近十年的時間參加一間美國的教會，這間教會很小，但是大家互相幫忙，有什麼需要或天份長處，在各方面彼此幫助和成全。在這樣氛圍下，教會像是一種社群的中心（community center），愛人如己就是成全對方的需要、他對知識的渴望、他身體的軟弱、友誼上的需要、工作上的困難各方面。因為我的背景是歸正宗長老會，所以我認為教會要在公共神學、公共事務上更有準備，避免不健康的過度屬靈化傾向。
回應聖俗二分：回到福音的敘事裡，有原則的兼容
董：我的背景是台灣的信友堂體系，神學傾向也是多受加爾文影響。我前幾年讀了一本查爾斯泰勒（Charles Taylor）的《世俗時代》（A Secular Age），他分析過去四、五百年的發展，似乎在宗教改革之前是聖俗二分，宗教改革為要打破這個界限，希望神聖能夠滲透世俗，可是接著發生的事卻讓世俗反入侵神聖。比如有人認為，牧者也不過是一份工作，或神學家就是一個學術工作，當然某程度上是對的，那真的是一份工作，但這個概念似乎也在說：沒有什麼是神聖的，原本想強調所有工作都可以是神聖的，反變成所有的工作都是世俗的。面對這樣的挑戰和壓力，阿奎那的「基本善」會如何回應這樣的處境呢？
戴：其實這些理論本身也不都是完美的，很多的神學體系是互補的，我對查爾斯泰勒在《世俗時代》的分析，一方面認同，一方面也有所保留。因為歷史很複雜，中間確實有幾樣因素造成了西方的世俗化，當然也必須承認改革教會也有其缺點。我認為當拒絕用合一的視角看人生各領域，比較極端的做法就會出現，例如：逃離主義、改革時代的激進派等等。與此同時，當教會強調一切都需要被分別為聖，或一切都是為了主的時候，也會走向另外兩個極端：一個是建立基督教社會或基督教國家，另一個則是世俗化，因此要維持平衡是困難的。
我個人比較喜歡一位荷蘭的神學家赫爾曼巴文克（Herman Bavinck），他曾說，在有原則的基礎上，必須要兼容，意即「有原則的兼容主義」。如何在文化使命、公共事工上，避免逃離主義、世俗主義、勝利主義、彌賽亞主義、建立基督教社會等的極端，所缺乏的就是這樣的narrative dynamics （動態敘事） ，效法基督的靈性和基礎。重洗派的傳統在這點說得特別好，對於如何回到福音的敘事上，我們要像耶穌一樣生活，體現上帝的國度，所以一方面要用公共的語言，另一方面也要使用聖經敘事的特殊語言。
因此我認為教會必須有很好的靈性，也要有很好的門徒訓練，讓人的基本之善和「恩賜團契」，都被放在一個更大的敘事框架中。實際上就是必須跟門訓小組配合，現在常把門訓小組理解為查經小組，或者只是跟屬靈有關的小組。但門訓小組應該可以說是一種小家庭，彼此服事，進而慢慢重塑教會，這就是阿奎那和侯活士所說，把教會理解為「屬靈的城市」（polis）。
董：謝謝老師，一方面提醒我們，任何一個試圖走在兼容並蓄中，都會看到有極端的出現，這些不同的極端也點出了盲點，極端之所以出現，往往是要矯正他們所看到的錯誤，但可能走過頭最後卻失去了整個基督耶穌自己的生命敘事，變成只把某一原則無限放大，但是老師剛才不斷提醒，需要回到整個聖經文本的敘事中來理解。
從給予的循環中，帶出公共領域的影響力
董：接續這個話題，想談談老師對公共神學的關懷，你提過「恩賜團契」其實可以是一種公共神學的進路，讓教會在面對公共事務時，避免走上政治鬥爭或極端。特別在今天的時代，每個地方都在面對公共議題的撕裂，可否請老師多一點闡述，為什麼教會作為「恩賜團契」，可以有這樣的助益？
戴：我曾看過一本非常好的書，對我有一定的影響，就是詹姆斯亨特（James Hunter）的《To Change the World》，他說現在不論西方或其他地區的教會都面臨一種危險，因為某些地區過於注重權力，雖然改變需要權力，但這樣的權力不是基本之善，會影響屬靈的各方面，也不能讓人有好見證。所以根據詹姆斯亨特，我們要有一種「faithful presence」 （忠心的臨在） ，意思就是在公共領域上作見證，而首先是要做一個好教會。先不要想如何影響社會，這也是新加爾文主義被批評的一點，雖然當時新加爾文主義的先驅者是否有這種錯誤不得而知，但當我們強調世界觀或文化使命時，很少關注教會生活的作用。
舉例而言，不管是文化使命或公共神學，教會為什麼反墮胎？教會為什麼強調婚姻？因為教會要維護豐盛的、幸福的、繁盛的人生，促成豐盛人生需要環境，因此最好的環境就在「恩賜團契」裡。假如現在有一個年輕的少女婚外懷孕要墮胎，我們當然不贊成墮胎，但教會能不能接納她？甚至她不願意留下孩子，有沒有人收養？這種不一樣的生活方式，能成為好的見證、能夠吸引人，所以我的「恩賜團契」的邏輯，大致是這樣子。
保羅說，基督為了我們願意成為貧窮，約翰巴克萊也指出，哥林多後書八章九節的希臘文，本來應該是「基督出於他的富有」，意即基督把自己給我們，而我們出於自己的富有，因為我們擁有基督，所以我們也把自己給他人，給他人就是給基督，而他人也把自己給了我們。所以在神學上的「恩賜團契」，是當你習慣於這種給予的生活，進而透過服事把自己給別人。我認為應該要有一種典範轉移（paradigm shift），不能把福音使命和文化使命，跟所謂福音工作和社會公益絕對的切割，現在很多教會的敘事是征服、戰勝，帶有勝利主義、彌賽亞主義的危險，缺乏了僕人的精神。
董：所以老師提到，其實教會作為一個「恩賜團契」，核心是非常基督中心的，是基督在富有之中捨己，我們領受了基督的豐盛，以至於我們透過服事把自己給出去、把自己獻給基督。這也讓我想到很多時候我們服事，不是把自己獻給基督，是想賺取他人對我們的稱讚，但「恩賜團契」的概念再次提醒，不只是在內心說要把自己獻給基督，而是透過具體的行動服事他人，把自己給出去。重點不在賺取稱讚，也不是證明自己比較優秀，而是把自己再獻給基督。當教會真的活出並成為這樣的群體時，其實我們對於社會的轉化，是從這裡進入，不是透過抓取權力。
老師也提到一個問題，當教會本身沒有這樣的見證和生命，但我們卻寄望透過在政治、經濟或其他各方面贏得權力，按照我們的理想改變社會時，可能那就是教會出狀況的時候，也容易走入勝利主義的情節，為基督攻占、征服這個世界。這是一個我過去比較沒有太多想到的公共神學的進路。
用恩賜的觀點，回應華人教會的多元性挑戰
董：我接著往下問，今天華人教會很多元，單從語言來看，如老師所成長的印尼華人教會，可能多數已不講華語，而是印尼文；新加坡的華人教會，可能是八成英文、兩成中文，兩方語言不那麼通、做事方法也不同；馬來西亞也有華語教會和英語教會，似乎也很難走到一起。
我們知道多元是上帝創造的一部分，是美善的，可是因著華人教會內部的多元，以及我們所在處境的多元，還有世代間對公共議題的差異，其實必須很誠實的說，存在著很多張力。在這樣的困境中，從「恩賜團契」的角度來看，老師對於教會合一的想像又是怎樣呢？
戴：這確實是很棘手的問題，在基督再來之前，要達到完美的合一，似乎有點不可能，但不是說我們不該努力。根據我有限的經驗，第一，我覺得多元對教會的成長是好的，即便有它的麻煩，例如：文化衝突各方面，但我們反而能學習彼此包容，是嗎？從神學的角度也是，多元是好的，過去保羅說猶太人和外邦人能夠在一起，拆毀了隔牆，本身就是新的創造和見證。上帝是帶來和睦的，所以多元是好的。
第二，我認為應該有一個想法和思維，對文化一方面要欣賞，要愛我們的文化，但另一方面，對於文化帶來的身分認同，要保持一定的健康的距離。我不能否定我的文化，這是理所當然的，但我必須要承認，最根本的，我是一個基督徒，我要效法基督，那麼我就能發現我的文化裡哪些缺點，也能發現別人文化裡的優點。這種距離是有某種程度的批判思維，但那是根據你在基督裡的身分。我發現有很多基督徒的根本身分，不是在基督裡的人，而是「我是什麼（地區文化）人」，這樣是不太健康的，當身分認同改變了，對文化的享受會更好，傳遞也會更豐富。
第三，關係到實踐，「恩賜團契」的「恩賜」可以被理解為事工，你有什麼恩賜，這就是你的事工，怎樣動員教會、讓教會團結，怎樣激起更多教會的激情，不同年齡的人，從他們不同的恩賜來從事一樣的工程，這有一定的實用上的道理。比如我過去在美國的一個長老會服事，向華人的基督徒學者、學生傳福音的佈道事工，很有意思的，我們發現這樣的福音事工不只是以講道為主，而是變成一種社群生活（community life），一起生活的操練。其中有美國人、印度人、菲律賓人、中國人，我們聚在一起，各人有各自的恩賜但同有一個目的，過程是很愉快的，當然也需要謙卑。而且有不信主的人也參與在其中，當教會需要義工，他們就來做我們的義工，這也是提摩太凱勒（Timothy Keller）所說，有時候事工要選擇開門，讓不信主的、讓慕道友也可以參加，讓他們能夠品嚐所謂的恩賜的循環或流動。
董：謝謝老師，老師提到三點，第一是多元雖然麻煩，但其實是好的，事實上從創世紀來看，多元是上帝所創造的。第二是一種對文化身分認同的思維，要懂得欣賞上帝給我們的文化，同時要很謹慎的不讓身分認同和所處文化綁定在一起，否則它會變成我們的主要身分。我們的主要身分應該是神的兒女、是上帝家裡的一份子，不論我們是華人、是印尼人、是講什麼語言的，頂多都是上帝賜的次要的背景。
第三，老師提到具體的實踐，要有具體的事工，才能讓恩賜各自發揮，這小至一個家庭，稍微往外可能是一間教會，包括講不同語言、有不同世代的移民教會。若今天談投票，那大概很難合一，但若談怎麼去到宣教地區成為祝福，會發現不同世代有不同恩賜。舉例上一代有資金恩賜，可以贊助；中生代有人脈恩賜，年輕一代有語言恩賜，當大家合作的時候，那些跨世代的差異與張力會消弭，反而因著差異，而有各自投入之處。所以老師講的三個層次：認識到多元的好、意識到對文化要欣賞和保持距離的謹慎，以及具體的實踐「恩賜」作為事工、作為可以發揮的場域。
不求回報的分享，只因禮物的循環乃在基督與我
董：我也想分享一個最近幾年在想的事，聽聽老師的評論。講到恩賜，我對於禮物的概念，一部分受約翰巴克萊影響，從聖經神學的角度；另一個是受基督教倫理學者韋爾斯（Samuel Wells）的《現編倫理》（Improvisation: The Drama of Christian Ethics）曾提到，教會裡互相贈予禮物、接收禮物時，其中一個很美之處是，當我把禮物給出去，是讓對方有權力來決定要如何使用這個禮物，而當我要求對方一定要按我的方式使用禮物，它就可能不再是一個禮物了。當對方有空間、自由和主權使用禮物，他可以選擇自己用、按送禮者的建議用、或轉贈別人，韋爾斯認為這是很美的一件事，是一種自然地給予，讓我們既願意領受跟給予，又不透過此來操控。這也幫助我們華人突破了禮尚往來的被操控感，例如：包禮金前，要先去看看上次辦喜事時他包了多少，所以我要回包多一點。
當我把這樣的概念用在華福的服事上，會不會普世華人教會不同的特質，應該要理解成是一種恩賜？而不是自我中心的覺得其他的華人教會，都要像我一樣、都要複製我的模式才會成功。大教會、小教會，各有各的恩賜；可以講華語的、已經無法講華語的教會，也各有各的恩賜。當透過像洛桑運動、華福運動等連結為宣教的聚集時，更應該要謹慎，不把自己的文化成為身分認同的核心，而是把各自的背景，視作上帝給的恩賜。因著我有這樣的文化，可能在宣教上，上帝為我們打開或關掉了一些門，對於不同背景的人，那個門是向著他們打開的。關於這點，想聽聽老師的看法。
戴：是的，很好，華人教會受到華人文化影響，常常在分享東西的時候，總是想著一個回報，但你剛才說得好，我們應該給大家自由。但問題是，這個禮物循環的本身，主要是我們跟上帝的，上帝無條件地接受我們，於是我們把自己獻給上帝，當別人沒有回報，上帝的靈依然會充滿我們。所以就分享來說，基督徒其實是沒有犧牲的，所謂「為主犧牲」是不正確的，我們的一切都是從更大的上帝領受的。因此，教會必須了解，因為有上帝，所以越分享會越富有，若常常想著回報，其實在靈性上是貧窮的。
第二個部分是，現在東西方都有很多所謂「Aquinas Renaissance 」很多福音派開始重新重視阿奎那，阿奎那說過，為什麼上帝會創造這麼多東西？為什麼不造人就好？為什麼有多元性？因為單一性、獨一性不好，哪怕這麼好、這麼可貴，卻不足以充分體現上帝的榮耀。所以教會若只有一個模式、一種方法，也不能充分展現上帝的榮耀。
因此，教會要有給與得（giving and receiving） 的心懷，把自己的特點分享給別的教會，也願意學習其他的教會。若是大家都有這樣的心態，捨和得、施與受的界線就開始模糊了。虛心的給予、虛心的學習別人的優點，也不吝嗇分享，即便別人拿了自己的祖傳秘方結果更成功了，也沒關係。當施與受的界線越來越模糊，就會發現在這一切中，上帝其實都在工作。
董：謝謝老師的兩個提醒，第一是超越的維度，我們需要記得，有時候自以為為主犧牲，其實從來不是犧牲，不論是已經領受的或將要領受的，都是更豐盛的。當我們不期待從人的回饋得到獎賞時，才有辦法有超越的維度，真實的獻給主，也知道主已經給了，而且將來還要再給。
第二是看到「多元」展現了上帝的榮耀，因此我們帶著虛心分享跟領受，其實也是在體會上帝豐盛的過程。也讓我想到2026年7月的華福大會，其中一個背後的概念就是在思想：當全球華人教會聚集在一處，到底要做什麼？一個概念是「交換禮物」，不是在比誰的教會人數多、誰做的事工規模大，所以未來的五年、十年都要學誰的方式。「交換禮物」的意思是，大教會、小教會、亞洲的教會、北美的教會、中南美洲的教會、歐洲的教會，都可以說：我們領受了、我們願意分享，我們也很樂意從其他地方、無論大中小的教會來領受。在「交換禮物」的過程中，我們成為一個「恩賜團契」，當我們聚在一起，是為了彼此祝福；散去，是去成為祝福。
戴：而且在交換的過程中，會發現所謂的恩賜、禮物，不是我的，或者也不是你的，一切都是從上帝來的。
神學研究、神學教育與教會的合一
董：最後想聊聊，老師目前一方面在北美創欣神學院教書，一方面也在拜歐拉大學新成立的中華神學研究中心擔任主任，可否請老師簡單介紹一下這個研究中心成立的目的，以及背後想做的事？
戴：在這個研究中心背後，有一個機構叫高研院（中華基督教高等研究院，IASCC），裡面的成員包括李潔人牧師（Rev. Dr. Jonathan Li）、姚西伊老師（Dr. Kevin Yao）、孫毅老師（Dr. Ian Sun）、 余達心老師（Dr. Carver Yu）、瞿旭彤老師（Dr. Thomas Qu）、徐西面老師（Dr. Ximian Xu）、方達恩（Daniel Fong）等，目的是為了華人神學的發展，拉近神學研究、神學教育和教會之間的供應鏈，達到所謂「三合一」。
我們希望讓神學研究的成果，能更直接、更好地影響神學教育和教會，為什麼有這樣的考慮呢？第一個因素是，現在很多學神學的人，已經不只是全職事奉，很多是帶職事奉的專業人士；而且現在神學教育的課程，也需要找到新的特點，如何預備新一代的華人基督徒。目前主要的研究專案，就是關係到「豐盛的人生」（The Fullness of Being），和剛才談的「恩賜團契」也有一定的關係。我們在想辦法超越過去傳統的範疇，比方在過去，宣教和神學教育是不一樣的，教會跟神學院、神學教育也不一樣，但現在我們希望能跨範疇的合作，讓神學研究也能對小組門訓、對教會生活、對教牧關懷、對宣教事工、對神學教育都有幫助、意義和重要性。
董：所以「三合一」的整合，是因為看到目前存在的斷層，好像神學研究已經是自己的一個圈子，研究了很多都很好，但只有少數人在讀，甚至沒辦法改變神學教育的教法，以及對年輕傳道者的培育。而且神學教育本身似乎也跟教會之間形成張力，看到教會越來越不想把人送進神學院，好像送進來的學生卻不見得能服事教會；神學院也覺得無奈，認為教會越來越不注重神學，彼此進而產生隔閡。所以高研院希望讓中華神學發展裡的神學研究、神學教育和教會能有一個更新和轉變，更緊密的連結在一起，這樣理解正確嗎？
戴：是的，正確，這背後還有一個考慮，提摩太凱勒在書裡寫過一件事，他說很多教會太注重institution（組織）、lack of movement（缺乏行動），而有些教會則是太強調movement（行動）、lack of institution（缺乏組織）。之所以需要三合一，是為了實現某種程度的運動的動態（movement dynamics），否則研究成果、教育、事工會趨於機構化而停止，各管各的事，我是教會、你是神學院、他是大學。但若是彼此間有互動，當然會有一定的張力和磨合，但在一個運動的動態中，上帝賜給我們的真理就能夠有更廣地、有效率地帶出影響力。
董：所以這也是恩賜神學、恩賜團體的一種展現。
戴：是的，沒錯。
福音是什麼：聯合而效法基督
董：謝謝老師的分享，讓我們更多了解包括教會作為「恩賜團契」，然後聊到公共性和多元的困境，也聊到未來的展望。最後可否請老師簡單幾句話，你覺得耶穌基督的福音，對今天談的話題有什麼要說的？
戴：這也和我自己的掙扎有關，其實這是很簡單卻又常常被忽略的道理。我覺得不管是教會也好、基督徒也好，主要的呼召是要效法基督，但是效法基督，必須要跟基督聯合。所以我喜歡一個詞是「聯合而效法」，意思是我們要跟基督聯合，才能夠效法基督。如果只有效法，就會變成律法主義，還必須得到聖靈的工作。「聯合而效法」的表現是什麼呢？就是虛己而被充滿，倒空自己被充滿，這也是一種恩賜的循環與蓄積，不斷地被充滿、蓄積，這也就是基督的死而復活的生活方式。
很多時候包括我自己在內，做教會的牧者、做神學院的老師、做基督教組織的，常常忘記把異象放在最高的地位，忽略了效法基督的重要性。因此最重要是如何用我們的異象，當作是效法基督的一種工具，而不是反過來。現在最要緊的考慮和追求的目標，不是成功、不是效率，而是怎樣體現基督的樣式。
董：謝謝老師再一次帶我們回到基督道成肉身的虛己，然後提醒這對今日的意義。
相關資源：
1.《Paul and the Gift》，約翰巴克萊John Barkley
2.《世俗時代》（A Secular Age），查爾斯泰勒Charles Taylor
3.《To Change the World》，詹姆斯亨特James Davison Hunter
4.《現編倫理—從戲劇角度再思基督教倫理觀》韋爾斯Samuel Wells／著，鄧紹光、紀榮智／譯
文字記錄：孫寧姐妹
文字編輯：呂昀嬪姐妹
