英文標題：Seeing God at Work: The Beatific Vision and the Workplace
回顧職場神學有關的基本概念
由世界華福中心發起的第二次MDW圓桌會議於2022年4月7日舉辦完成。本次會議依然榮幸的邀請到溫哥華職場轉化學院主席及創辦人、維真神學院職場神學退休榮譽教授保羅．史蒂文斯（Dr. R. Paul Stevens）為我們講論「在職場中經歷屬天的福樂」的觀念。史蒂文斯博士目前也作為溫哥華職場轉化學院（Institute for Market Transformation，簡稱IMT）的主席及創辦人，持續地在其官方網站上發布文章介紹職場神學的各個面向。
史蒂文斯博士首先回顧職場神學有關的基本概念。帕金斯（William Perkins）認為：「神學是研究如何活出永恆受祝福的生命的一門科學」；以此為基礎，史蒂文斯博士認為「職場神學」則是「一門研究如何蒙福地工作到永恆的科學」。而在職場神學當中，我們同時需要「頭腦」（Head）、「心靈」（Heart）和「雙手」（Hand）的整合應用，意即普世教會各個宗派傳統的共同參與。[1]
何謂「在職場中經歷屬天的福樂」（The beatific vision and the workplace)？
職場神學過去時常在神學院備受冷落，被視為次要、應用性的學問。然而史蒂文斯博士認為職場神學和其他的神學一樣重要，都是為了讓我們在今生認識神、辨認出神在地上的作為（Seeing God at Work），並使我們能參與其中的學問，即今天我們所談論的主題── 「如何在職場中經歷屬天的福樂」（The Beatific Vision and the Workplace）。
此所謂「屬天的福樂」英文為Beatific vision，更正式的翻譯為「榮福直觀」，此概念常見於天主教、東正教、路德宗與衛斯理宗當中，其意為「人得以直接與神面對面、全然的認識神，並且得以蒙受至福」。在過去，這份祝福常被認為是死後才得以實現，但在職場神學中，史蒂文斯博士相信我們在今生即得以窺視到這份祝福的一部份，意即透過我們在職場經歷中所有的元素，從中辨認出神的同在。
在職場的各方面看見神
為了說明我們在職場中的工作，確實和「看見神」密切相關聯，史蒂文斯博士依序列舉幾位神學家與自己的研究。首先是法國神學家依路（Jacques Ellul）透過傳道書的信息揭示「如果你甚麼都不做，那你將不會明白神的作為」的真理；[2]英國神學家德瑞克基德納（Derek Kidner）將詩篇的信息詮釋為「（人類在工作時）身為創作者，所做的不過是透過工作去觸發神所創造的奧祕—『使受造物有新的生命』」。[3]最後則是史蒂文斯博士自己在約伯記、詩篇和自己在世界各地旅行的經歷中，明白神以大自然顯現祂奇妙、人所無法測透的作為；在福音書中則在耶穌所行的神蹟奇事中看見神。但除了奇妙的大自然和神蹟奇事之外，我們能在日常生活中也看見神嗎？
史蒂文斯博士認為，我們在以下的幾個職場的經歷中，都能看見神：
- 神在我們「工作」的行動之中
- 神在我們與同事的關係裡
- 神在工作的掙扎和痛苦中
- 神在我們領受創意以解決問題、服事鄰舍的過程中
- 我們本身就是聖靈的殿，每天活著都是在體會神的同在
然而，相較於能全時間投入所謂「神聖活動」的全職傳道人、宣教士，對於職場的基督徒而言，我們每天忙碌於工作，到底要如何從當中辨認出神呢？
活出「聖禮的合一」的生活方式：禱告即工作、工作即禱告
在中世紀時，天主教會中即有人開始提倡所謂的「混和型態的生活」（mixed life）：意即結合沉思默想（瑪莉亞）與積極行動（馬大）的生活形式。大格里高里教宗（Pope Gregory the Great）更是提出一種激進的「聖禮的合一（Sacramental Unity）」的生活模式。[4]他認為世上所有職業（不分聖俗）、職業中的所有要素（滿足我們生活所需的物質、與同事的關係、每天工作規律中的單調與勞苦），都能成為我們經歷神、認識神的媒介。
禱告即工作，工作即禱告
史蒂文斯博士進一步透過本篤會的格言「禱告與工作（Ora et lobora）」闡述我們如何經歷這種合一的生活。他提出「禱告即工作(Ora est labora)，工作即禱告(labora est ora)」，意即「禱告」不只是單指禱告的行為本身，更是一種凡事倚靠神的生命態度。當我們以這種態度在職場中工作時，我們的工作即是獻給神的禱告。在此史蒂文斯博士再一次以約伯為例。他提到約伯的三位朋友與神的關係，較近似「由上而下」去「議論神」的神學家，然而約伯則是「由下而上」的「向神禱告」，而後者才是被神所稱許的。像約伯這般，不是議論神，而是與神對話的生命，正是活出使徒保羅所謂「不住的禱告」。
在今生確實就能部分地「經歷屬天的福樂」
尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）認為，當我們擁有屬天的眼光，就能使用日常生活中的每個元素看見神、認識神，並且得以在今生就經歷到部分屬天的福樂。[5]哥林多前書十三章則提到，我們目前能看到的確實不夠清楚，但也能透過「不住的禱告」辨認出神行動的軌跡。
最後史蒂文斯博士透過《倡議者》期刊中的文章作結：「當我們擁有屬天的眼光，體會到這個眼光乃是來自一份欣賞、並擁抱日常每個細節中的愛，就能讓這份愛來救贖平凡勞苦的日常生活、與我們的全人，也因此能夠在工作的行動中、與同事的關係裡、掙扎與痛苦中、以及領受創意以解決問題、服事鄰舍時，確實地看見神、經歷神！[6]」
李適清博士回應：在日常勞苦中敏銳神的同在
史蒂文斯博士分享後，首先由李適清博士（Dr. Jean Lee，中國神學研究院主恩澤森教席副教授神學科教務長）回應。李博士以以下兩個例子回應。首先是，我們如何在日常工作的掙扎、痛苦甚至不公義中，看見神、經歷神？
第一個故事的主角是一位大企業中的清潔人員，每天盡忠職守的做好自己的工作，照著規定一層一層樓打掃。有一次，一位經理要求她改變她的打掃次序，被這位清潔人員拒絕，也因此遭受這位經理的冷落與忽略。即便如此，她仍有禮的每天向這位經理打招呼。她堅守著「因爲我是基督徒，這是我為主所做的工」的信念來見證上帝！
第二個故事則是受雇於篤信佛教的老闆之下的一位姊妹。她需要在公司中參與部分和廟宇有關的專案，並且許多時候與老闆產生價值的衝突，這一切都令這位姊妹工作時活在痛苦與困惑之中。然而同時，她與同事經營了一個長期、穩定的禱告小組，並且每年聖誕節一起在辦公室大廳報佳音長達七、八年。在這個姊妹的工作歷程中，痛苦與恩典是並存交織的，教會的弟兄姊妹與牧者往往只看見恩典的部分，卻忽略陪伴、理解痛苦困惑的部分。
因此，李博士提醒今日的教會，需要幫助弟兄姊妹發掘這些工作中的恩典軌跡。牧者需要裝備並牧養會眾，學習聆聽、分辨個人故事中神的同在。同時弟兄姊妹也需要彼此提醒，鼓勵彼此度過黑暗掙扎的時候。
陳敏斯教授分享：靈性操練培養── 在生活中連結上帝
針對史蒂文斯博士分享「在職場中『可以』看見神」，陳敏斯教授（Professor Natalie Chan，香港伯特利神學院柏祺城市轉化中心總監）則回應「『如何』幫助弟兄姊妹在職場中看見神」。在此她特別舉出自己近年來向天主教所學習並實際操練的「聖伊納爵神操」。聖伊納爵神操為一種在神的同在中自我反省、覺察的屬靈操練，其重點在於不僅要反思日常經驗的表象，更是要使用這些經驗作為素材，以深入自我內心，察覺內在的心靈動向。透過反思的過程，讓神改變我們的內在，並培養一種在日常生活中辨認出神的心意的眼光。
對於忙碌的職場基督徒而言，或許我們沒有大量操練的時間，但我們每天可以至少撥出十五分鐘進行簡單的自我反省。有意識地讓神帶領我們回顧過去一天的經歷，並為未來一天祈求神的同在。
必須重新了解應用及實踐神學的重要性
陳保羅弟兄（活傳國際 Go Live Serve (GLS) 同工）：
回應Paul提出的「為何實踐神學像是神學院中的灰姑娘？」此問題，陳保羅弟兄認為在求學階段，學生都知道基礎科學諸如數學、物理、化學等非常重要，需要花大量的時間學習。然而這些基礎科學，若沒有被轉化為可被應用的知識，他們就與我們的生活失去連結，成為無用的知識。
陳弟兄長期參與在華人教會中，發現到過去教會其實不太知道如何幫助職場中的基督徒，去面對工作中的難題以及了解工作的意義，往往只會教導信徒「更多禱告、更多讀經、更多愛」等等。不過後來隨著基督徒諮商中心等應用性的專業開始出現，華人基督徒的信仰與生活變得越來越整全。
本次聽Paul和各位分享有關職場神學的信息，陳弟兄回應他再次發現神學在日常中被應用出來是何等的重要，因為日常生活才是我們生命中的絕大部分。因此我們需要重新了解應用類型的神學的重要性！也非常感恩透過華福開始推動「職場使命門徒」運動，使我們再一次反思這些重要的議題。
屬靈生活即日常生活
拿督黃傳發（UCSI集團創辦人）：
回應Paul的提問：「有關基督徒的行為可以彰顯神的這個觀念，有何機會與風險？」 拿督黃傳發認為這個議題如同雙刃劍，我們必須有意識自己在職場該活出怎樣的生命以彰顯神的榮耀。然而有時基督徒太過渴望展現出好的一面以做見證，卻忘記去依靠神的力量。但職場神學提醒我們，神在我們的職場與我們同在，我們不是孤單一人。因此基督徒與神的關係，與每天的日常生活、職場生活，並非是分離的，而是彼此契合的！日常生活應當就是屬靈生活，屬靈生活就應當是日常生活。
孔雷漢卿長老（「Called To Work職場使命」創辦人）：
孔雷漢卿長老對於陳博士分享的「在日常生活中感知到神的能力」這一點非常有共鳴。孔雷長老和學生分享時，也提到類似的概念稱之為「屬靈的天線」── 基督徒需要時常把天線對準神，否則將錯失太多神的計畫與恩典！而基督徒屬靈的朝聖旅程中，其實大多數時間都需要面對每日的平凡生活，中文會稱之為「柴米油鹽」。但她認為是在平凡生活、柴米油鹽之中，那就是我們與神相遇的所在。
涂金生牧師（馬來西亞檳城心靈港灣浸信會牧師）：
涂金生牧師對於分享中提到「禱告就是工作、工作就是禱告；信仰生活化，生活信仰化」印象特別深刻。涂牧師表示，我們大多已經知道從神學家的角度怎麼看待這些問題，但特別想了解，到底要「如何」在日常生活中落實？而李博士分享的兩個故事見證十分幫助他。事實上，在職場的弟兄姊妹組成了堂會牧師牧養對象中的大多數，因此牧者們很需要這些實際的例子去幫助他們。涂牧師也感謝陳博士的分享，提醒我們和神的關係，是可以在日常生活中隨時隨刻連結上的。要職場的弟兄姊妹分別大量的時間親近神很困難，所以他們很需要被裝備這方面的知識與能力。
「如何」在破碎世界中實踐職場神學
廖泉添弟兄（新加坡職場基督徒網絡Marketplace Christian Network – MCN創辦人）：
廖泉添弟兄從「在破碎的世界中跟隨神」的角度來回應。他談論到一個現象，在多數的華人教會中，我們尚未充分了解到今日人性與世界的破碎。我們還不太了解自己、不了解人與人的關係發生了什麼問題，同時這個時代存在著許多世代之間、性別之間的不公義，以及人類對環境的破壞等等的破碎。而這些破碎與我們的罪有關，因此也就和福音有關。過去華人教會對神的救贖可能理解得太狹隘，把福音的目標限縮在拯救個人的生命，可是福音其實也是為著拯救、醫治這世界各種形式的破碎。這些破碎是這世代所有人正在面對的重大議題，我們不能只「談論」職場神學，我們需要具體的知道「如何」在破碎世界中實踐職場神學！廖弟兄指出，過去似乎極少看到職場神學成功地在教會中實踐，期待我們一齊努力。
司徒永富博士（香港鴻福堂集團行政總裁兼執行董事）：
司徒博士回應廖弟兄所提到的「破碎的世界」這個議題時，引用約伯記的經文，說到：「我從前風聞有你，現在親眼見你」。他認為每一位有職場工作經驗的基督徒，應該都能對以下的經驗很快地產生共鳴，就是我們往往在職場中絕望的時刻遇見基督。而這段經文的前一節說到：「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」描繪出約伯不斷與神對話的生命，提醒基督徒如果和神沒有連結，我們難以在日常生活中辨認出神。下一節則說到「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」司徒博士強調當我們與神對話，與神相遇，認識自己後，就會謙卑自己！
司徒博士在大學教管理學，管理學中有一個「彼得理論」，談論到人們會因為一些特質向上位升遷，但升遷到最後卻會抵達一個當事者能力無法負荷的位置，以致上司往往比下屬無能。司徒博士提到這個理論以勉勵自己、並彼此激勵：基督徒當認真面對上帝把我們放置的位置，即便我們能力不足，但我們能倚靠祂的恩典。
總結回應
史蒂文斯博士感謝每一個分享的人，每個意見、回饋與討論的都很珍貴、有幫助。尤其是每一個「如何」的問題，讓與會者可以進入很實際的討論。這些討論提醒我們面對現實──無論是透過靈性操練、或任何方式，今日的基督徒真的很需要被幫助，以在日常生活中看見神！
他特別感謝廖泉添弟兄提出有關破碎世界的議題。有人說過「人們往往是在貧窮、破碎中看見神。」但首先，他認為我們要先辨認出自己的貧窮，才能看見神在這一切當中與我們同在。
祝福在這過去一個半小時參與在我們當中、貢獻想法與意見的每一位，博士認為，在這裡交流想法，就是一種由下而上參與神學的方式。當然我們也需要從上而下的神學，否則我們將只是平凡的人類。但聖經中確實有許多由下而上、透過經驗與禱告認識神的範例。如同在新約中，保羅在他的宣教旅程中體會到因信稱義；彼得也在自己的經驗中了解到神所潔淨的，人不能當作不潔淨，以至於明白神在非猶太人中也工作。
約拿書也是一個人與神對話的奇妙故事。約拿的處境就像是：神呼召一個香港人，前往莫斯科跟普丁傳福音。大多數基督徒應該都會拒絕這個呼召而跑得遠遠的。但這就是約拿蒙受的呼召：去愛自己的敵人。所以他逃跑了。但在這個逃離呼召的旅程中，神甚至繼續給他機會，讓他向外邦的水手見證福音。最後，約拿還是被神帶回了尼尼微，心不甘情不願的傳悔改的信息，而他們居然真的悔改了！這個神蹟太奇妙，以至於最後約拿甚至向神抱怨：祂實在太有憐憫了。這個故事提醒了基督徒，我們所擁有的神，是一位如此有大能、奇妙、美善的神，以致我們對祂滿心的感恩！
[1]「頭腦和智慧」（Head & Mind）即依賴理性和邏輯的思考，是西方教會界慣用的方式；「心靈和靈魂」（Heart & Soul）則是在禱告中經歷和探索靈性的層面，是東正教／東方教會的特點；「雙手和力量」（Hands & Strength）則是指行動上的實際應用則是亞洲的慣用方式，反映出亞洲人注重實用性的文化。
[2] Jacques Ellul, Reason for Being: A Meditation on Ecclesiastes, trans. Joyce Main Hanks (Grand Rapids: Eerdmans, nd), 226.
[3] Derek Kidner, The Message of Ecclesiastes: A Time to Mourn, and a Time to Dance (Downers Grove: InterVarsity Press, 1976), 15.
[4] Chris R. Armstrong, “The Problem of Meaning and Related Problems: Four Voices in a Pastoral Theology of Work,” in Loftin and Dimsdale, Work, 206.
[5] 可參考 “Gregory of Nyssa: Becoming Human in the Face of God,” in James M. Houston and Jens Zimmerman, eds., Sources of the Christian Self; A Cultural History of Christian Identity (Grand Rapids: Eerdmans, 2018), 146-167 (146).
[6] Bill Droel, Initiatives, February 2022
